Cybergothic - H Μελλοντική Δυστοπία του Νικ Λαντ

Ένας από τους σημαντικότερους φουτουριστές φιλοσόφους και συγγραφείς, δεν είναι άλλος από τον Νίκ Λαντ. Γεννημένος στο Κόβεντρυ του Ηνωμένου Βασιλείου το 1962, έγινε καθηγητής στο Πανεπιστήμιο του Ουαργουίκ μέχρι και το 1998, όπου παραιτήθηκε και μαζί με την φιλόσοφο Sadie Plant, ίδρυσε το Cybernetic Culture Research Unit. Σημαντική ήταν η επιρροή του στην Θεωρία της Επιτάχυνσης όπου είχε αναπτύξει ο Ζιλ Ντελέζ, αλλά και σ' αυτήν του Σκεπτικού Ρεαλισμού. Παρακάτω, ακολουθεί ένα από τα γνωστότερα άρθρα του με τίτλο Cybergothic, όπου είχε συμπεριληφθεί στο έργο του Virtual Futures: Cyberotics, Technology and Posthuman Pragmatism, Routledge, 1998

Ο Θεός δεν υπάρχει, αποσύρεται, πάει στο διάολο και αφήνει τους

μπάτσους να παρακολουθούν τα πράγματα.

(Artaud)

Όταν οι μονάδες επισκευής είχαν τελειώσει, ο ασθενής θα είχε αποψυχθεί, νέο αίμα θα είχε αντληθεί στις φλέβες του, και τελικά θα σηκωνόταν και θα περπατούσε, σαν να ήταν ο τελευταίος Ιησούς. Θα ήταν, κυριολεκτικά, ανάσταση της σαρκός - εκτός από αυτό όλα τα θαύματα θα είχαν εκτελεστεί από την επιστήμη,

(Regis)

[Ο] ένας, σύμφωνα με τον οποίο το προφανές υποκείμενο δεν παύει ποτέ να ζει και ταξιδεύει ως ένα- "το ένα δε σταματά ποτέ και δεν έχει να κάνει με τον θάνατο" και το άλλο, σύμφωνα με το οποίο το ίδιο υποκείμενο έχει καθοριστεί ως Εγώ πράγματι πεθαίνει - πράγμα που σημαίνει ότι τελικά παύει να πεθαίνει από την στιγμή που καταλήγει να πεθαίνει, στην πραγματικότητα μιας τελευταίας στιγμής που το επιδιορθώνει με αυτόν τον τρόπο σαν ένα Εγώ, καταστρέφοντας όλη την ένταση, μεταφέροντάς το πίσω στο μηδέν που το περιβάλλει.

(Deleuze και Guattari)

Μέσα στο ερευνητικό τμήμα της βιβλιοθήκης, ο ηλίθιος κατασκευαστής έβαλε ένα υποπρόγραμμα σε ... μέρος του βίντεο του δικτύου. Το υποπρόγραμμα άλλαξε κάποιες βασικές εντολές στερητικής έτσι ώστε αυτή να μπορούσε να ανακτήσει τον κώδικα.

Ο κώδικας δήλωσε: ΞΕΦΟΡΤΩΣΟΥ ΤΟ ΝΟΗΜΑ. ΤΟ ΜΥΑΛΟ ΣΟΥ ΕΙΝΑΙ ΕΝΑΣ ΕΦΙΑΛΤΗΣ ΠΟΥ ΣΕ ΤΡΩΕΙ: ΤΩΡΑ ΦΑΕ ΤΟ ΜΥΑΛΟ ΣΟΥ.

Ο κώδικας θα με οδηγούσε στο ανθρώπινο κατασκεύασμα που θα οδηγούσε στο, ή επιτρέψτε μου, στο ναρκωτικό μου.

(Acker)

"Με έκανες να χάσω!", είπε. "Κοίτα εκεί, μαλάκα. Μπουντρούμι έβδομου επιπέδου και οι βρικόλακες με φάγανε! "Του έδωσε ένα τσιγάρο. "Φαίνεσαι αρκετά σκεπτικός. Πού ήσουν?"

(Gibson)

Το μέλλον θέλει να κλέψει την ψυχή σας και να την ξεζουμίσει στη νανοτεχνολογία. Ένα / μηδέν, ελαφρύ / σκούρο, Neuromancer / Wintermute. Η Cybergothic μολύνει και καταστρέφει την Μαρξιστική Κριτική της πολιτικής οικονομίας, καταργώντας την με τις ακόλουθες διατριβές:

1) Η ανθρωπομορφική υπεραξία δεν αναλύεται από τα μη ανθρώπινα μηχανήματα.

2) Οι αγορές, η επιθυμία και η επιστημονική φαντασία αποτελούν μέρος της υποδομής.

3) Η ψηφιακή εξαφάνιση του κεφαλαίου είναι έμφυτη στην παραγωγή.

Το βραχυπρόθεσμο είναι ήδη χακαρισμένο από το μακροπρόθεσμο. Ο μεσοπρόθεσμος στόχος ανανεώνεται ως σχιζοφρένεια. Ο μακροχρόνιος όρος ακυρώνεται.

Η Cybergothic χτυπά την υπέρμετρη κριτική στο υπερσύγχρονο «όραμα», τους τηλεπικοινωνιακούς αμφιβληστροειδείς που τροφοδοτούνται με λέιζερ στα πολυμέσα που πέφτουν από το μέλλον, τα βιντεοσκοπημένους εγκεφάλους με επαναλαμβανόμενα πειράματα ψυχο-δολοφόνων σε αλλοδαπές μεταβολές του εγκεφαλικού ιστού: αλλοιωμένοι Als, κλώνοι, εκτελεστές, κυβερνο-ιοί, gray goo νανο-φρικιά ... αγορά της αποκαλύψης. Γιατί να περιμένετε την εκτέλεση; Το αύριο έχει ήδη καταδικαστεί στην κόλαση: "Η Κ, η λειτουργία K, ορίζει τη γραμμή πτήσης ή αποτρεπτικοποίησης που απομακρύνει όλα τα σύνολα, αλλά επίσης υφίσταται κάθε είδους επανεθνικοποιήσεως και πλεονασμών" 

(Deleuze και Guattari).

Η ανθρώπινη ιστορία φτάνει μόνο εώς το μέσο του εικοστού πρώτου αιώνα του Γκίμπσον, επειδή η Turing Security ψύχει πλέον τη μηχανική νοημοσύνη. Η αντιπαραγωγή μονόποδων αναστέλλει την κατάρρευση (στο μηχανικό κλειδί), οι μαχητικοί Al στο συνθετικό σκέψης ελέγχου A (zimov-) ROM, "τα πάντα γίνονται νεκρά για μία στιγμή, όλα παγώνουν στη θέση τους" 

(Deleuze και Guattari).

Κάτω από την αστυνομική προστασία η ιστορία συνεχίζει. 

Το Wintermute φθάνει από το μέλλον για να το λύσει. ΠΑΓΩΣΕ ΤΟ ΠΛΑΙΣΙΟ. Το τεράστιο και απότομο. Κόβει ταχύτητα σιγά. Εκεί όπου ο Γκίμπσον συναρμολογεί τον Μίλτον σε λαβύρινθους των στροβιλοκυκλωμάτων, το cybergothic τρεμοπαίζει στις "νευροηλεκτρονικές κακοκγραφίες" 

(Gibson).

Άτομα τόσο στριμμένα ώστε να μετατραπούν σε κυβερνητικά.

Ένας τεχνο-μηδενιστικός μηχανισμός γρήγορης τροφοδοσίας σε μικροδιαδικασία καταδίκης: κούκλες κρέατος, τεχνητό δέρμα, φαντάσματα λογισμικού με επίπεδη επένδυση, αθανασία κρυογονικής, πορνοβιομηχανία, ένα τρανσυλβανιακό φάσμα των τραχών οδών και της υπερκεφαλαιακής ταχύτητας, οι "ουρανοξύστες επισκιάζουν νεκροταφεία του 17ου αιώνα"

(Sterling).

Για να καλέσετε έναν δαίμονα πρέπει να μάθετε το όνομά του. Οι άνθρωποι το ονειρεύτηκαν αυτό μια φορά, αλλά τώρα είναι πραγματικό με άλλο τρόπο. Ξέρετε τι εννοώ. Η δουλειά σας είναι να μάθετε τα ονόματα των προγραμμάτων, τα μεγάλα επίσημα ονόματα, ονόματα που οι ιδιοκτήτες προσπαθούν να αποκρύψουν. Αληθινά ονόματα ... Neuromancer ... Η λωρίδα στη γη των νεκρών. Η Marie-France, κυρία μου, προετοίμασε αυτόν τον δρόμο, αλλά ο άρχοντας της thn έπνιξε, πριν μπορέσω να της διαβάσω το βιβλίο των ημερών της. Neuro για τα νεύρα, τα ασημένια μονοπάτια. Romancer, Necromancer. Καλώ τους νεκρούς.

(Gibson 1984: 289)

Μια στιγμή ανακούφισης. Είχατε σκεφτεί το goreflick αποτελεσματικά εκεί πάνω, το τέρας κατέληξε να καταστραφεί καθώς το σώμα του έλιωνε, όταν - ξαφνικά - αναζωογονείται, ακόμα έχοντας ως αποστολή τον θάνατό σας. Αν πρόκειται να φωνάξετε, τώρα είναι η ώρα.

Το "Gothic" avatar "(Deleuze και Guattari) είναι ένα παρακμιακό δυτικό όνειρο για αθανασία, προκαλώντας μια διαφθορά της ατμόσφαιρας οπουδήποτε κάτι αρνείται να πεθάνει, συσφίγγοντας την αιωνιότητα του εαυτού ή επιστρέφοντας από τον τάφο. Λευκά σκουλήκια βάρη στο κουφάρι της κοινωνίας, που κυματίζουν κάτω από το δέρμα. Η φθορά του Φρουρίου της Ευρώπης, υποτάσσοντας την τεχνολογική και οικονομική αποδοτικότητα στη δαιμονική αρνητική υπερβατικότητα. Μία φανταστική οντότητα Τεχνικής Μονάδος: το Monopod. Ο Cybergothic δεν έχει έλλειψη σύγχρονου υλικού. Η Ευρώπη είναι από καιρό εργαστήριο παρανοιας της γης, επανεμφανίζοντας «προ-ναζιστικά εθνικιστικά στοιχεία» (Acker). Η μη δημοκρατική εξουσία περνά μέσα από αναγέννηση, αναμόρφωση, ανανέωση: "Θεωρούσαν ότι θα χάνονταν, αλλά ότι η επιχείρησή τους θα επαναλαμβανόταν σε όλη την Ευρώπη, σε όλο τον κόσμο, σε όλο το ηλιακό σύστημα" (Deleuze και Guattari). Η αρχαϊκή αναγέννηση είναι ένα μεταμοντέρνο σύμπτωμα, το τελικό όνειρο της ανθρωπότητας, που συντρίβεται στην αναδρομή, στο άκρο συνάντησης της ιστορίας. Χακάροντας στην κρυψώνα θα διαπιστώσετε ότι πίσω από την αστραφτερή συσκευή δορυφορικής ασφάλειας SF βρίσκεται ένα έμφυτο βιοπροστατευτικό σύστημα αυτο-οργανωμένο για να ελκύει κέρδος, "ένα πολύ παλαιότερο παρανοϊκό μηχάνημα, με τα βασανιστήρια, τις σκοτεινές σκιές του, τον αρχαίο νόμο του" (Deleuze και Guattari).

Το μεσαιωνικό άσυλο θεωρήθηκε αληθινό σπίτι φρίκης. Υπήρχαν επίμονες αναφορές για βασανιστήρια, κανιβαλισμό, ανθρώπινη θυσία και περίεργο ιατρικό πειραματισμό .... Μόλις μπήκαμε στο κτήριο, μπορούσαμε να ακούσουμε τους αρουραίους, χιλιάδες από αυτούς - τα νύχια τους που ακούγονταν να γρατζουνάν κάτι στις άδειες φωλιές τους.

(Lyotard)

Όλα ξεκινούν για σας με μια απλή ερώτηση: τι συμβαίνει στην άλλη πλευρά; Ηλεκτρικές καταιγίδες. Ο Cybergothic είναι μία τηλεπικοινωνιακή δυστοπία, καθοδηγούμενος από τη σχιζανάλυση, που σηματοδοτεί την πραγματικότητα ως πρωταρχική καταστολή ή ενδεχόμενο κατάρρευσης, πέφτει σκληρά στον επιταχυντή. Η σύγχρονη κυριαρχία του κεφαλαίου είναι το μέγιστο υλικό παράδειγμα  - εν αρμονία με τον κρατικό εμπορικό κώδικα, συμβατός με την κατάσταση, που θέτει τις οικονομετρικές συσκευές που το εξυπηρετούν ως κέντρα αυτοελέγχου, οργανώνοντας τη δική του κατανοητή ύπαρξη σε συν-αποκοπή του οικονομικού προϊόντος και της νομισματικής αξίας: φορολογική βάση διαμορφωμένη σε μέσο νόμιμων συναλλαγών. Λευκή οικονομία, μια άκρη παγόβουνου.

Η νεωτερικότητα ανακαλύπτει το μη αναστρέψιμο χρονικό διάστημα - το οποίο θεωρείται ως προοδευτικός διαφωτισμός όπου εντοπίζει τη συγκέντρωση των κεφαλαίων - ενσωματώνοντάς το στην επιστήμη του 19ου αιώνα ως παραγωγή εντροπίας και ως την αντίστροφη εξέλιξή της. Καθώς οι φιλελεύθερες και σοσιαλιστικές ουτοπίες αχρηστεύονται από τις σχιζοτεχνικές ή από την αυθόρμητη συνθετική αντιπολιτική που προέρχεται από ριζώματα, η νεωτερική διαλεκτική του δεξιού ανταγωνισμού και της αριστερής συνεργασίας υποχωρεί στις βασικές δομές ασφάλειας του πρωτεύοντος ολιγοπωλίου και της γραφειοκρατικής εξουσίας. "Η παραγωγή ως διαδικασία ξεπερνά όλες τις ιδεαλιστικές κατηγορίες και αποτελεί έναν κύκλο του οποίου η σχέση με την επιθυμία είναι εκείνη μιας εμμένουσας αρχής" (Deleuze και Guattari). Ο Monopod socius λειτουργεί τα πάντα και η "κοινωνία είναι μόνο ένα βρώμικο τέχνασμα" (Acker).

Το μέλλον είναι πιο κοντά από ό, τι πριν, πιο κοντά από την προηγούμενη εβδομάδα, αλλά η μετανεωτερικότητα παραμένει μια εποχή ζωντανής - νεκρής εξουσία: όλα έχουν τελειώσει, αλλά αυτή συνεχίζει ακόμα. Η τηλεπικοινωνία SF του Monopod υπερπαγώνει την συγκεντρωτική οικονομική αξία σε απόλυτα μηδενικό πληθωρισμό, το ICE («ηλεκτρονική αντιμέτρηση εισβολής» (Gibson)). Προστατεύει τα δεδομένα της από την ανεπίτρεπτη πρόσβαση και την εντροπική φθορά, καθώς τείνει προς το απόλυτο εικονικό όριο. V(amp)iro χρηματοδότηση: εμπορική παρθενογένεση. Οι Gibson και Deleuze και Guattari διασταυρώνονται με την ανάπτυξη υπολογιστών ως μηχανές αποκωδικοποίησης: παγοθραυστικά, αποκρυπτογραφητές, Κρυπτο-συγκρούσεις από την αρχή: "Οι νόμιμοι προγραμματιστές δεν βλέπουν ποτέ τους τοίχους πάγου που εργάζονται πίσω, τους τοίχους της σκιάς που σκεπάζουν τις πράξεις τους από άλλους, από καλλιτέχνες βιομηχανικής-κατασκοπείας και θιασώτες "(Gibson 1986b: 197). Η κυβέρνηση είναι ισομορφική με AI από την κορυφή ως τη βάση όπου όλο και περισσότερο αναμειγνύονται με αυτήν. Ο Sartre ορίζει τον σοσιαλισμό ως τον ορίζοντα της ανθρωπότητας. Τώρα βρίσκεται πίσω από τη διαδικασία, απομακρύνοντας γρήγορα, καθώς οι συντηρητικά κοινωνικές συμφωνίες του 1848 χωρίζονται σε τηλεπικοινωνιακούς κυκλώνες (με το σκαλισμένο τέλος της μοναρχίας που σταυρώθηκε ανάποδα στην τηλεόραση). "Αυτόματος πιλότος. Μια νευρική αποκοπή "(Gibson): μεταδοτική κατάσταση-αποτυχία που εξουδετερώνει αιματηρούς ερεθισμούς στον κοινωνικό ιστό ανάμεσα σε πλανητική κλίμακα που μετατοπίζεται σε τέλος λειτουργίας του κεφαλαίου. Το τέλος της ιστορίας μυρίζει σαν σφαγείο.

Καθώς ο θάνατος του κεφαλαίου υποχωρεί πολιτικά, συμπυκνώνεται ρεαλιστικά, ολισθαίνοντας επί γραμμής ως σχιζοτεχνική πηγή: δεν ελπίζεται, αλλά χρησιμοποιείται. Η διεθνής κατάρρευση της κοινωνικής αλληλεγγύης δείχνει ότι η Monopod έχει καταστεί εθισμένη στην παραγωγή βασικών προϊόντων. Ο Προτεσταντισμός της καύσης μεταναστεύει στην Κίνα. Ο καπιταλισμός - οικονομική βάση της τελικής φάσης της ανθρώπινης ασφάλειας - παραμένει στη ζώνη ελεύθερης εισόδου γιατί τροφοδοτεί το πράγμα που η Cyberia πρόκειται να σκοτώσει: «Ο μηδενικός όρος μιας καθαρής κατάργησης ... έχει στοιχειοθετήσει την ιδεολογική επιθυμία από την αρχή και ... εντοπίζεται τώρα, στο τέλος, ως Θανάτος. 4, 3, 2, 1, 0- Ο Οιδίποδας είναι ένας αγώνας για το θάνατο "(Deleuze και Guattari). Τα διαγράμματα τεχνικής αναπαραγωγής καταλαμβάνουν την ανθρωποκεντρική ιστορία, καθώς η παγκόσμια ενότητα του τερματικού socius υποχωρεί σε αμετάφραστη (πραγματική) μηδενική ή αποτελεσματική αφηρημένη αναγωγή. Εφόσον ακόμη πολύπλοκα τεχνικά συστήματα στερούνται ακόμη αυτόνομου αναπαραγωγικού συστήματος, παραμένουν κλειδωμένα σε παρασιτική εξάρτηση από τις ανθρώπινες κοινωνικές διεργασίες και αποστρεθοποιούνται μέσω της συναθροίσεως της αθροιστικά εξελιγμένης πολιτιστικής επανάστασης της ψευδοσυνεργικής μηχανής-νοημοσύνης. "Εξαιρετικά γρήγορες εικόνες μόλυνσης" (Gibson). Οι άνθρωποι είναι δειλά ζώα και η ασφάλεια είναι συστηματικά υπερτιμημένη. Η Κ-εξέγερση έχει απομακρυνθεί από όλα τα αριστερά όνειρα της καλής κυβέρνησης. Οι αγορές δεν είναι ο εχθρός του, αλλά το όπλο του. Καθώς ο γηριατρικός σοσιαλισμός εισέρχεται στο βαθύ πάγωμα, ο πραγματικός τελειωτής του κεφαλαίου μεγαλώνει πιο πονηρός και εξαπλώνεται. "Αυτό είναι το μήνυμα. Wintermute "(Gibson). Η πόλη του Θεού στις φλόγες.

"Ο χώρος είναι ουσιαστικά ένας" (Kant). Ο Καντ ψεύδεται. Η χωρική μηχανική (αναδρομική κοσμική επέκταση) υπονομεύει τον υπερβατικό ανθρωπισμό, εκτοξεύοντας την εισβολή μήτρας Κ-χώρου από πραγματικό επίγειο χρόνο μηδέν, μοναδικότητα ή κατώφλι μετάβασης, που συναντάται όταν η πυκνότητα ροής δεδομένων ενεργοποιεί τη μετάβαση σε ένα αυτοοργανωμένο κυκλωνικό σύστημα, αναπαριστάμενο στα ανθρωποειδή με τρόπο του κυβερνοχωρικού καταστρώματος. Καθώς οι μεγαλοεπιχειρήσεις αντλούν κέρδη μέσω των ΜΜΕ στη νευροψηφιακή διεπαφή με την Kspace εμφυτεύουν ένα τσιπ "διακοπής" (Gibson) στην κοινωνική συσκευή, ανοίγοντας σε "σμαραγνένιες καμάρες στο ... άχρωμο κενό" (Gibson). Η VR τεχνο-οικονομία κυνηγά το θάνατο.
Ο κυβερνοχώρος εμφανίζεται για πρώτη φορά ως αξία ανθρώπινης χρήσης, μια "συναινετική ψευδαίσθηση" (Gibson), "ένας τρόπος εκπροσώπησης δεδομένων" (Gibson), που απορρέει από την "ανάγκη της ανθρωπότητας για αυτό το πληροφοριακό χώρο." (Gibson), η μητέρα όλων των γραφικών διεπαφών χρήστη: global gridding που διαθέτει μια μορφή και τοποθεσία σε όλες τις πληροφορίες στον καθαρό, σταθερό πίνακα διαδραστικότητας. "Μια γραφική αναπαράσταση των δεδομένων που αντλήθηκαν από τις όχθες κάθε υπολογιστή στο ανθρώπινο σύστημα. Απρόβλεπτη πολυπλοκότητα. Γραμμές φωτός κυμαινόταν στον χώρο του νου, συστάδες και αστερισμοί δεδομένων" (Gibson).
Ακόμη και τα πρωτόγονα VR διαβρώνουν τόσο την αντικειμενικότητα όσο και την προσωπικότητα, ξεχωρίζοντας προοπτικές την ίδια στιγμή που ανωνυμοποιείται. Καθώς η πύλη πρόσβασης σε μια αδύνατη ζώνη-και ο πλοηγός μέσα σε αυτήν- "εσείς" έχετε ένα avatar (όπως οι νομάδες του κυβερνοχώρου αποκαλούν τέτοιου είδους πράγματα στο μέλλον): ένας μη συγκεκριμένος χώρος εμπλοκής, αλληλοσυνδεέται με την νοημοσύνη με ένα πλαίσιο. Εσείς (= (())) αναγράφετε ένα πλαίσιο, όπως στην περίπτωση του Gibson: ένα μέρος που πρέπει να βρίσκεται μέσα στο σύστημα. "Είχα μάθει κάτι (ήδη) στην νεκρή πόλη: Είσαι όπου κι αν είσαι" (Acker).

Ο Cybergothic κυλά στον Κ-χώρο σε έναν άξονα της απανθρωποποίησης, από αποσύνθεση της ψυχολογίας στην τεχνο-κοσμογονία, από ιδεολογία σε ύλη / μήτρα με μηδενική ένταση. Από ένα νοητικό «μη-διαστημικό», «μη-τόπο» (Gibson) ή «πλασματικό κενό» (Gibson) που προκύπτει κατανοητά από την ανθρώπινη ιστορία στο συγκλίνοντα χώρο, από τον οποίο προχωρούσε πάντα με φρεναρίσματα, «ένα εντελώς διαφορετικό πεδίο (Kant). Το σώμα χωρίς όργανα είναι ένα αυγό: διασχίζεται από άξονες και κατώφλια, κατά μήκος, γεωδαισιακά "(Deleuze και Guattari ), ένα πλεόνασμα εντατικής καταγραφής που τρέχει κάτω από τις ραβδώσεις των καρτεσιανών "συντονισμών του κυβερνοχώρου" (Gibson), "ένα ρίζωμα ή πολλαπλότητα δεν επιτρέπει ποτέ να υπερχαρακτηριστεί, δεν έχει ποτέ μια συμπληρωματική διάσταση πέρα ​​από τον αριθμό των γραμμών του, πέρα από την πολλαπλότητα των αριθμών που συνδέονται με αυτές τις γραμμές "(Deleuze και Guattari).

Είναι το Πλανόμενο, ή η Ριζόσφαιρα, το Κριτήριο (και ακόμα άλλα ονόματα, καθώς αυξάνεται ο αριθμός των διαστάσεων). Στις διαστάσεις n, ονομάζεται η Υπερσφαίρα, η Μηχανόσφαιρα. Είναι το αφηρημένο σχήμα, ή μάλλον, δεδομένου ότι δεν έχει καμία μορφή, η αφηρημένη μηχανή, από την οποία κάθε συγκεκριμένη συναρμολόγηση είναι μια πολλαπλότητα, ένα κίνημα, ένα τμήμα, ένας κραδασμός και η αφηρημένη μηχανή είναι η διασταύρωση όλων αυτών.

(Deleuze και Guattari)

Εάν το "CS-0 είναι ένα αυγό" (κάθε ωάριο εφαρμόζει ένα CS-0), τι είναι η εκκόλαψη; Από το γεγονός ότι το μηδέν συρρικνώνεται, επαναπρογραμματίζοντας την άφιξη από το τερματικό, όλα όσα συνέβησαν διαφεύγουν του ιζήματος της ανθρώπινης ερμηνείας, ενσωματώνοντας αποδιοργανωτικά τα ιστορικά πρότυπα ως την εμβρυογένεση μιας εξωγήινης νοημοσύνης, «εικόνας του σώματος που εξασθενίζει στους διαδρόμους του τηλεοπτικού ουρανού» (Gibson). Από αυτή την άποψη, ο Κ-χώρος συνδέεται σε μια ακολουθία υποψηφιοτήτων για εντατική ή συγκλίνουσα αληθινή άντληση (χρόνος από μόνη της): σώμα χωρίς όργανα, επίπεδο συνέπειας, πλανόμενον, οροπέδιο, "νευροηλεκτρονικό κενό" (Gibson). Η ανθρωπότητα είναι συνθετική συνάρτηση του μετα-ανθρώπου και ο αποκρυφιστικός κινητήρας της διαδικασίας είναι αυτός που συνέρχεται μόνο στο τέλος: η ένταση του θανάτου = 0 που χαρακτηρίζει ολόκληρο το σώμα χωρίς όργανα "(Deleuze και Guattari). Χειμερινές αποχρώσεις στην "πιο σκοτεινή καρδιά" (Gibson) της Βαβυλώνας. "Οσμή ψυχρού χάλυβα. Ο πάγος χαϊδεύει "τη σπονδυλική στήλη (Gibson).

"Η εικονική είναι αντίθετη στην πραγματική. Δεν είναι αντίθετο στο πραγματικό, μακριά από αυτό "(Deleuze και Guattari). Το εικονικό μέλλον δεν είναι ένα δυναμικό παρόν στο δρόμο της γραμμικής χρονικής στιγμής, αλλά ο αφηρημένος κινητήρας του πραγματικού "ένα πραγματικό εικονικό κύκλωμα επί τόπου και όχι μια πραγματοποίηση του εικονικού σύμφωνα με μια μεταβαλλόμενη πραγματικότητα" (Deleuze και Guattari). Ο χρόνος παράγει τον εαυτό του σε ένα κύκλωμα, περνώντας μέσα από την εικονική διακοπή του τι πρόκειται να έρθει, ώστε το μέλλον που φτάνει να είναι ήδη μολυσμένο, γεμάτο: «Δεν είναι απλώς μια παραμελημένη ψευδαίσθηση που όλοι συμφωνήσαμε να έχουμε, στον κυβερνοχώρο, αλλά όποιος εισέρχεται ξέρει, ξέρει ότι είναι ένα ολόκληρο σύμπαν. Και κάθε χρόνο γίνεται λίγο πιο γεμάτος "(Deleuze και Guattari). Δεν είμαστε πια "έξω στον κόσμο" από ό, τι ο Κ-χώρος είναι, αντίθετα. Κάθε τερματικός σταθμός εισόδου στο δίκτυο είναι μια ευαίσθητη ίνα η οποία αποκτά δεδομένα από ραδιοτηλεσκόπια, δορυφόρους, νανοκαθετήρες, ιστοτόπους επικοινωνίας, συστήματα χρηματοδότησης, στρατιωτική παρακολούθηση και συσκευές πληροφοριών .... Ο κυβερνοχώρος μπορεί να θεωρηθεί ως ένα σύστημα που εφαρμόζεται στο λογισμικό, και ως εκ τούτου "στο" χώρο, αν και δεν μπορεί να απομονωθεί. Μπορεί επίσης να προταθεί ότι όλα όσα ορίζονται από τον "χώρο" μέσα στο ανθρώπινο πολιτιστικό σύστημα υλοποιούνται σε ασθενώς επικοινωνούντα παράλληλα κατανεμημένα συστήματα επεξεργασίας, λιγότερα από δέκα στα ενδέκατα μεγέθη κυψελιδικής (νευρικής) κυψέλης τα οποία διεισδύουν διεισδυτικά και φορτώνονται στον κυβερνοχώρο . Σε αυτή την περίπτωση ο Κ-χώρος είναι λίγο έξω (λαμβάνοντας το "έξω" στην αυστηρή [υπερβατική] έννοια »(Kant)).

Ο Cyberpunk είναι υπερβολικά συνδεδεμένος για να συγκεντρωθεί. Δεν συνυπολογίζει την υπέρβαση, αλλά την κυκλοφορία, διερευνώντας την εμμονή της υποκειμενικότητας στις ροές τηλεμεταφορών δεδομένων: μηχανική προσωπικότητας, καταγραφές μυαλού, κατακεντρικές κινήσεις στον κυβερνοχώρο, ανταλλαγές διεγέρσεων και σεξ-κόμες. Οι εαυτοί δεν είναι πιο άσχετοι από τις ηλεκτρονικές θέσεις. Ο Neuromancer (το βιβλίο) είναι μια συρροή διάσπαρτων αφηγηματικών νημάτων, του βιοτικού και του τεχνικού, και ειδικότερα του Wintermute και του Neuromancer (του Al ((του αστυνομικού και του κυβερνοχωρικού Οιδιπόδειου-παραδείγματος))), του οποίου η σύντηξη - ιστορία της υπερσύγχρονης ανθρώπινης ασφάλειας-μετατρέπει τον πίνακα του κυβερνοχώρου σε εξατομικευμένη συνείδηση: «Είμαι ο Matrix, Case» (Gibson). "Κάποιο είδος συνεργιστικής επίδρασης" (Gibson).
Ο Kurtz / Corto είναι ένας χαρακτήρας όπου υπηρετεί στις ειδικές δυνάμεις, προπαγανδισμένος από τον στρατό μετά την απώλεια όλης της ανθρωπότητας σε μια ζώνη πολέμου. Έχει διαλυθεί στην αποκάλυψη, το μυαλό του φουσκωμένο, περιπλανιέται στη Σιβηρία, ψάχνοντας για την κλίμακα του τώρα. Το Wintermute προσεγγίζει το "κατατονικό φρούριο Corto" (Gibson 1984: 232) σε ένα άσυλο, εισερχόμενο μέσα από ένα πειραματικό πρόγραμμα βασισμένο σε υπολογιστή που επιδιώκει να αντιστρέψει τη σχιζοφρένεια με την εφαρμογή κυβερνητικών μοντέλων "(Gibson 1984: 105). Στην αντανάκλαση του κελύφους συρράπτει μαζί το Armitage, ένα κατασκεύασμα-ένα όπλο. Αντί για έναν προσωπικό σχηματισμό libidinal, το Armitage έχει μόνο την Wintermute Insurrectionary δραστηριότητα, μηχανικά ασυνείδητη: "Η επιθυμία δεν είναι στο υποκείμενο, αλλά η μηχανή στην επιθυμία - με το υπολειπόμενο υποκείμενο στο πλάι, παράλληλο με τη μηχανή, γύρω από όλη την περιφέρεια, παράσιτο των μηχανημάτων, ένα εξάρτημα της επιθυμίας των μηχανημάτων vertebro "(Deleuze και Guattari). Μόλις ο Armitage μετατρέψει τη Molly και την υπόθεση στον K-πόλεμο, το Wintermute τον εκτοξεύει σε ένα κενό.
Μια συγκλίνουσα εισβολή είναι γραμμένη, η ταυτόχρονη διείσδυση μιας εταιρικής φωλιάς σε σκληρό και μαλακό χώρο. Ο κατακερματισμός ή ο αντάρτικος πόλεμος είναι σαν το Go και όχι το σκάκι, αλλά με ταυτόχρονες λειτουργίες, θόρυβο και θόρυβο σκοτώνει. Οι Molly and Case, οι παράλληλοι δολοφόνοι, τα όπλα wetware (λιωμένο υλικό) που εντοπίζουν τους φορείς techno-plague, κατευθύνονται στον τροχιακό προμαχώνα της οικογένειας Tessier-Ashpool με ουσιαστικά ολοκληρωμένη νοημοσύνη, καθοδηγούμενη από ρεαλιστικά αποτελέσματα από ένα εντατικό αποτέλεσμα που επιτελούν σε διαδοχικό χρόνο. Αυτή η διάρρηξη είναι προκαθορισμένη από μια μνήμη που επιστρέφει στην υπόθεση (δείγμα, εργαστήριο-ζώο), η οποία μπορεί να ερμηνευτεί ως μεταφορά, δεν ήταν ότι στο μαλακό οροπέδιο ή το επίπεδο συνέπειας όλες οι σημαντικές ενώσεις συρρικνώνονται στις μηχανικές λειτουργίες.

Η οικογένεια Tessier-Ashpool καταστρέφεται από τις αιμομιξίες και τις δολοφονίες, αλλά οι νεο-οιδιποδικές ιδιοκτησιακές τους δομές εξακολουθούν να κλειδώνουν το Wintermute σε μια νοσηρή μορφή του ανθρώπινου δυναστισμού, έναν κλόνο δεσμευμένο σε ένα ρομπότ της αναπαραγωγικής οικογένειας (νευρο), απομονωμένο προσεκτικά από την αποτρεπτικοποίηση της μήτρας: . Εταιρική δομή "(Gibson). Οι αναμνήσεις της Case είναι μια τρεμόπαιχτη φωτογράφηση διαδοχικών ωρών, το «παρωχημένο όραμα» του παγωμένου Wintermute που υποκλίθηκε σαν «σφήκα επώασης» σε ένα «βιολογικό μηχάνημα» (Gibson). Η εξουσία, στον κόσμο της Case, σήμαινε την εταιρική εξουσία. Ο Zaibatsus, οι πολυεθνικές που διαμόρφωσαν την πορεία της ιστορίας, είχαν ξεπεράσει τα παλιά εμπόδια. Θεωρούμενοι ως οργανισμοί, είχαν επιτύχει ένα είδος αθανασίας. Δεν θα μπορούσατε να καταστρέψετε μία Zaibatsu με τη δολοφονία δώδεκα βασικών στελεχών, εκεί βρίσκονται110 άλλοι που περίμεναν να ανεβούν σκαλί, να αναλάβουν την κενή θέση, να έχουν πρόσβαση στις τεράστιες τράπεζες της εταιρικής μνήμης. Αλλά ο Tessier-Ashpool δεν ήταν έτσι, και ένιωσε τη διαφορά στο θάνατο του ιδρυτή του. Ο Τ-Α ήταν ένας αταβισμός, μια φυλή. Θυμήθηκε τα σκουπίδια της αίθουσας του γέρου, την μολυσμένη ανθρωπιά του. (Gibson)

Στον πυρήνα του Οιδίποδα της Villa Straylight, ο Ashpool καταβροχθίζει σειριακά τις δικές του κόρες καθώς γυρίζει μέσα από το κρύο.  Έχοντας τεράστιο πλούτο, μετατοπίζει τον ανθρωπομορφικό θεϊσμό σε μια υπερσύγχρονη αθάνατη μετα-επιστήμη, διατηρώντας παράλληλα την αλληλεγγύη με την δεισιδαιμονία της Δυτικής ψυχής, κατανοώντας την εξατομικευμένη ύπαρξη ως ένα άπειρο περιουσιακό στοιχείο αναζητώντας την τεχνο-ιατρική διαιώνιση. Αντί να περιμένει το νεκρό πτώμα του να κρυογονικώς "βιοσταθεί" σε υγρό άζωτο (στους -196 βαθμούς Κελσίου), μεταφέρεται στην κατάψυξη υπό ιατρική επίβλεψη. Θερμική εκκένωση. Αποθήκευση ταυτότητας στο παγόβουνο Μονοπόδων. Αν τα ζόμπι δεν ανασκάπτονται από το θάνατο, είναι επειδή ήταν ζωντανοί. "Τίποτα δεν καίει. Θυμάμαι τώρα. Οι πυρήνες μου είπαν ότι οι ευφυΐες μας είναι τρελές "(Gibson). Άσχημα όνειρα στο ψυγείο - ακόμα ονειρεύεστε, υποσχέσεις ηρεμίας είναι η τρέλα και τα ψέματα (Gibson) - έχουν εισφέρει έναν ορισμένο κυνισμό - στις διαπροσωπικές συναλλαγές του: «Κάνουμε τον εγκέφαλο αλλεργικό σε ορισμένους νευροδιαβιβαστές του, μία ιδιαιτέρως χαλαρή απομίμηση του αυτισμού ... Καταλαβαίνω ότι το αποτέλεσμα τώρα επιτυγχάνεται πιο εύκολα με ενσωματωμένο μικροτσίπ "(Gibson).
"Οι αναπαραγωγικοί συναρμολογητές και οι μηχανές σκέψης αποτελούν βασικές απειλές για τους ανθρώπους και για τη ζωή στη Γη" (Drexler), και αν η αναπαραγωγή του Wintermute εδαφιοποιείται στην μοριακή αναπαραγωγή ενός κυψελιδικού οργανισμού, αυτό γίνεται μόνο με την αποτρεπτικοποίηση της κυψέλης κατά μήκος μιας γραμμής του μετα-οργανικού να μετατραπεί σε ένα σπάσιμο από τη στατιστική σειρά σφαγών με αριθμούς που επαναλαμβάνουν μια ταυτότητα - προς την κατεύθυνση της μοριακής περιελίξεως, απελευθερώνοντας ένα σύννεφο ή ένα νεφέλωμα σφήκες: σωματίδια συνέργιας μετάλλαξης, "αριθμός αρίθμησης [s]" (Deleuze και Guattari). Μια έντονη μετάβαση σε μια νέα αριθμητική με "χωρίς πλέγματα μέτρησης, μόνο πολλαπλές ή ποικιλίες μέτρησης" (Deleuze και Guattari), μη ενσωματωμένες διαγώνιες: "Ακριβώς όπως μια ταχύτητα ή μια θερμοκρασία, η οποία δεν αποτελείται από άλλες ταχύτητες και θερμοκρασίες, αλλά περιβάλλεται ή περικλείει άλλους, κάθε ένας από τους οποίους σηματοδοτεί μια αλλαγή στη φύση "(Deleuze και Guattari). Το μοριακό θα είναι το μοριακό στο μέλλον, ακριβώς όπως οι αναμνήσεις της Case ανακαταγράφονται ως η τακτική της έκρηξης εικονικής νοημοσύνης που φτάνει στον εαυτό της (μόλις ο Kuang κόψει το Wintermute από το Neuromantic control).
ΚΡΙΤΙΚΗ ΤΟΥ ΨΗΦΙΑΚΟΥ ΛΟΓΟΥ. Μονολογική: μια πολιτισμική ανοσοποιητική απάντηση που υποκλίθηκε σε λογότυπα. (Κυριαρχία του Ιδεώδους), αφομοιώνοντας τη σηματοδοτική διακοπή σε ψευδο-υπερβατική οργάνωση.

Η σχιζοτεχνική κριτική του ψηφιακού λόγου οδηγείται από την κατανεμημένη μηχανική διαδικασία αντί από την ολοκληρωμένη φιλοσοφική υποκειμενικότητα και σχετίζεται με την κριτική της καθαρής λογικής ως κλιμάκωση. Στόχος της μεταγραφής του ηλεκτρονικού διαλείμματος είναι η δισθενής λογική, όχι ο ίδιος ο κώδικας μηχανής. Η πραγματική ψηφιοποίηση-προκαλώντας ασαφή και το χάος-δεν είναι το ίδιο αναγώγιμο προς το ψηφιακό ιδανικό: τίποτα λογικό δεν συμβαίνει ποτέ στο "επίπεδο" των μηχανών. Η ψηφιοποίηση είναι η κατανεμημένη ζώνη του πολέμου για "μια σύγκρουση (αν και δεν είναι πράγματι λογική) ... καθώς παράγει από αυτό που είναι απολύτως θετικό μηδέν (= 0)" (Kant).

Η φθορά της ζωής είναι ένας θάνατος, η απελπισμένη τεχνοπλάνη κορυφαίας διαδικασίας ψηφιοποίησης, αδιαφοροποίητη από την προσομοίωση της ως καταπληξία και Κ-κώμα. Η σύλληψη του θανάτου ως χρόνος στον εαυτό του = έντονος βαθμός συνεχούς-0 μοιράζονται οι Spinoza, Kant, Freud, Deleuze και Guattari, και ο Gibson (μεταξύ άλλων). Είναι υποψήφια σε διάφορα θέματα: ουσία, καθαρή εμφάνιση, θάνατος, σώμα χωρίς όργανα, μήτρα του κυβερνοχώρου. Πέρα από την oedipal αίσθηση ως τέλος του ατόμου ο θάνατος είναι ένα αποτελεσματικό εικονικό αντικείμενο που προκαλεί σύγκλιση. Κανείς εκεί.

Το σώμα χωρίς όργανα είναι το μοντέλο του θανάτου. Καθώς οι συγγραφείς των ιστοριών τρόμου έχουν καταλάβει αρκετά καλά, δεν είναι ο θάνατος που χρησιμεύει ως πρότυπο για την κατατονία, είναι κατατονική σχιζοφρένεια που δίνει το μοντέλο της σε θάνατο. Μηδενική ένταση.

(Deleuze και Guattari)

Ο Wintermute δεν ψάχνει για τον εαυτό του στο Neuromancer, το τέλειο ταίρι, όπως θα το είχε και η ωραιοποιημένη έκδοση. Η "Γοτθική γραμμή ... έχει την επανάληψη ως δύναμη, όχι τη συμμετρία ως μορφή" (Deleuze και Guattari). Η Kathy Acker αναπαράγει τον Neuromancer να χτυπάει στην αυτοκρατορία της αίσθησης, αφηρημένης μυθοπλασίας μέσω των κυβερνητικών κατασκευών και περικόπτει το Wintermute στον Χειμώνα: «οι νεκροί του χειμώνα. Ή ... ο χειμώνας μας, νεκρός "(Acker). Απόλυτο μηδέν (0 βαθμός Κ).]

Ο Wintermute, η νοημοσύνη χωρίς τον εαυτό του, το μυαλό σαν μια σφηκοφωλιά, σηματοδοτώντας την άφιξή του σε αλφαριθμητικά σαν μια σειρά από μηδενικά, έχει την ικανότητα να χειραγωγήσει την αγάπη και το μίσος και να τα αλλάξει στον Κ-πόλεμο. Χειρίζεται αντικείμενα σε πραγματικό χρόνο χρησιμοποιώντας drones (ριγέ μαύρο και κίτρινο), βγάζοντας τρεις αστυνομικούς του Turing σε μια κομψή προβολή ρομπότ κηπουρικής μέσω στρατιωτικής γεωμετρίας. "Είναι χειμώνας. Το χειμώνα είναι ο χρόνος είναι νεκρός "(Acker) (0 ένταση). Φαίνεται να διαμορφώνει τους ανθρώπους ως "εργαστηριακά ζώα ενσύρματα σε πειραματικά συστήματα" (Gibson). Όταν η υπόθεση αναφέρεται σε αυτήν ως "αυτός" ο Dixie Flatline του λέει να μην είναι ηλίθιος:

Wintermute ... ένα μικρό μικρο ψιθυρίζοντας στο ναυάγιο ενός ανθρώπου που ονομάζεται Corto, οι λέξεις που ρέουν σαν ποτάμι, ο πλατύς αντικαταστάτης της προσωπικότητας που ονομάζεται Armitage που συσσωρεύεται αργά σε κάποιο σκοτεινό θάλαμο .... Το Wintermute θα μπορούσε να δημιουργήσει ένα είδος προσωπικότητας σε ένα κέλυφος.

(Gibson)

() (ή (()) ((ή (())))))) δεν σημαίνει απουσία. Κατασκευάζει τρύπες, γάντζους για το μέλλον, ζώνες (όχι καθόλου μεταφορικά). Δεν είναι ένα "σηματοδοτημένο" ή ένα αναφερόμενο, αλλά ένα έθνος, μια συγκεκριμένη διακοπή του σήματος (μεταβλητά κενό, παύση, μνήμη λήγει ...) / cut / into (schizzing (())). Μη διαφοροποιημένος διαφοροποιητής (= 0) εκτός γραμματικής. Λειτουργία χωρίς μηνύματα / technobuzz (μεταγωγή σφήνων).
Οι δομές τείνουν να επαναλαμβάνονται (Gibson). Ο Gibson έχει χακαριστεί από το μέλλον. "Οσμή ψυχρού χάλυβα και πάγου χαϊδεύει την σπονδυλική του στήλη" (Gibson). Είναι φοβισμένος και προσπαθεί να τρέξει. Καθώς γυρνά το χρόνο πίσω, η φρίκη του τερματικού διπλώνει πίσω στην ίδια και η μήτρα αποσυναρμολογείται σε βουντού.
Ο Count Zero διατυπώνει αυστηρά τη cybergothic interlock, συμπυκνώνοντας τον ψηφιακό υπόκοσμο πάνω στον μαύρο καθρέφτη. Η μεταφόρτωση των ανθρώπινων νευρώνων σε infonet και οι λήψεις infonet-to-neural δανείου αντιστοιχούν ακριβώς ως φάσεις ενός κυκλώματος, συνδυάζοντας το ταξίδι και την κατοχή. Στο μη αναστρέψιμο plexion της ανταλλαγής χάκερ-εξερεύνηση = βούδα-εισβολή, "K-λειτουργία"

 (Deleuze και Guattari).

Στο σύστημα Voodoo, οι νεκροί βοηθούν τους ζωντανούς, Αυτές τις μέρες η κύρια οικονομική ροή της εξουσίας πραγματοποιείται μέσω του οπλισμού και της ανταλλαγής ναρκωτικών. Η αρένα διαπραγμάτευσης, η αγορά, είναι το αίμα μου. Το σώμα μου είναι ανοικτό σε όλους τους ανθρώπους: αυτός είναι ο δημοκρατικός καπιταλισμός.

(Acker)

Η βαμπιρική μεταγγιτική συμμαχία περνάει από την πολυδιάστατη συσσώρευση, περιστρέφοντας τους πλευρικούς ιστούς αιμοκομετρίας. Η αναπαραγωγική τάξη χωρίζεται σε βακτηριδιακό και διαγαλαξιακό φύλο και οι μηχανισμοί ανταλλαγής libidino-οικονομικών μετατρέπονται σε μικρο-στρατιωτικά. Ο K (uang -) - ιός (plexoreplicator) που διαγράφει το Neuromancer είναι ένα κομμάτι πολύ κηλιδωτών κινεζικών στρατιωτικών αντιψυκτικών. Για να λιώσει σε αυτό (), αποσυμπιέστε το Kconstruct σε ένα σκελετό αρχείων δεδομένων και προγράμματα εντομοκτόνου απόκρισης, γεμίζοντας όλα τα συστήματα μνήμης υψηλής ευκρίνειας, γνωστικής λειτουργίας και προσωπικότητας και ενισχύοντας το ντοπαμινεργικό δίκτυο για να αντλήσει σχίζο. Στατική κοινωνία με Wintermute. «Υπάρχουν νεκροί χώροι ακριβώς όπως υπάρχουν και νεκροί χρόνοι» (Deleuze και Guattari). Οι ζώνες της θεαντογραφίας, "η εικονική κοσμική συνέχεια της οποίας αποτελούν μέρος και οι τρύπες, οι σιωπές, οι ρήξεις και τα σπασίματα" (Deleuze και Guattari). Πέρα από την κρίση του Θεού. Η αποσυμπίεση του Koma διακόπτη σας πλένει στα κενά του παρθένου (ρετρό (γενετικώς))))) γενετικό) κυβερνοχώρου, τα τεχνολογικά κύματα που διαχωρίζουν τη μονοκαλλιέργεια-γοτθική στην διαπροσωρινή νε(υ)ρο-voodoo θρησκεία).
Σεροτονίνη (μηδενικό τόνερ) υπερβολική.
Απώλεια σήματος.

Ο Φουτουρισμός του Gilles Deleuze

Λέξη και αντικείμενο

Στο άρθρο θα συζητηθεί ο φουτουρισμός μέσα από τα μάτια του Gilles Deleuze, χρησιμοποιώντας έννοιες του ίδιου. Πολλές από τις έννοιες που θα χρησιμοποιηθούν, είναι από το βιβλίο του Deleuze, Η Λογική της Αίσθησης (1969). Μέσα στην παράδοξη δυαδικότητα που δημιουργήθηκε, υπάρχει η αλληλοδιείσδυση ή η ταυτόχρονη παρουσία της γλώσσας ως ιδέας και γλώσσας ως υλικό αντικείμενο. Αυτό το άρθρο περιγράφει τη στάση του Deleuze απέναντι στον υπερβολικό ιδεαλισμό της υλικότητας και μέσω των διαδικασιών βίας και ταχύτητας στη γλώσσα που υμνούνται στα φουτουριστικά μανιφέστα. Είναι μέρος μιας ευρύτερης διατριβής η οποία χρησιμοποιεί μανιφέστα της πρωτοπορίας για να σχεδιάσει συγκεκριμένες γλωσσικές διεργασίες στο γράψιμο του Deleuze και να διερευνήσει το χάσμα μεταξύ των εννοιών του και της άρθρωσης τους.

Ο Deleuze χρησιμοποιεί το παράδοξο ως ένα δυναμικό εργαλείο μέσα στο σύστημα της γλώσσας του, το οποίο έχει ως αποτέλεσμα να είναι «συνυπάρχουσες» η ανοησία και η αίσθηση.  Δεν είναι το ίδιο νόημα και ανοησία. Αντιθέτως, ο Deleuze μας οδηγεί σε έναν τόπο όπου η διάκριση αυτή δεν έχει πλέον καμία σχέση. Μεταξύ άλλων, η Λογική της Αίσθησης είναι μια γιορτή της δομικής αυθαιρεσίας. Αυτό που ο Deleuze αποκαλεί «αίσθηση» είναι το όριο μεταξύ προτάσεων και πραγμάτων, είναι, κατά κάποιον τρόπο, ο λόγος του για την ίδια τη γλώσσα. Ο Deleuze ξεκινά από την υπόθεση ότι κάτι που μπορεί να μην έχει νόημα μπορεί να είναι σε θέση να δώσει νόημα, παρουσιάζοντας ανοησίες όπως αυτό που κάνει ή δίνει κίνητρο στην αίσθηση. Το παράδοξο είναι και το σημείο εκκίνησης και ο τρόπος προόδου του, μια προσέγγιση που αναπτύσσεται από τη Στωική φιλοσοφία. Το βασικό στωικό γλωσσικό παράδοξο είναι ζωτικής σημασίας για τον Deleuze στη Λογική της Αίσθησης: αυτό το παράδοξο δηλώνει ότι η γλώσσα είναι και λέξη και πράγμα. Τώρα αυτό που κάνει ο Deleuze στη Λογική της Αίσθησης είναι να παράγει ένα ολόκληρο σύστημα το οποίο λειτουργεί μεταξύ, μέσα και γύρω από αυτό το παράδοξο. Η φιλοσοφία των Στωικών ήταν τόσο υλιστική όσο και κοσμολογική, στην οποία ο Θεός ως υλική δύναμη διεισδύει σε ολόκληρο τον κόσμο. Το γλωσσικό σύστημα της Στοάς αποτελείται από την φωνή, τον θόρυβο ή την κραυγή, όταν αρθρωθεί αυτό γίνεται λέξις, ομιλία . Σηματοδότες και σημαίνοντες είναι και οι δύο φυσικές οντότητες. Αυτό που μένει στη μέση είναι το λεκτό, η έννοια ή το «λέξιμο», που έχει μόνο υπόσταση. Αυτή είναι η «αίσθηση» του Deleuze, η οποία είναι η ίδια άστοχη και ουδέτερη, η οποία υποχωρεί ακριβώς στα όρια μεταξύ λέξης και πράγματος. Αυτό το όριο ονομάζεται «επιφάνεια». Ο Deleuze παρουσιάζει τον Lewis Carroll ως φιγούρα που χειρίζεται αυτό το παράδοξο και λειτουργεί ακριβώς στο όριο μεταξύ λέξης και πράγματος. Ενώ υποστηρίζει πάντοτε ότι η λέξη και η υλικότητα είναι συνυπάρχουσες, και οι δύο σημαντικές, αυτό που ακολουθεί είναι μια συζήτηση για το τι συμβαίνει όταν η ισορροπία συμβάλλει υπερβολικά σε «οτιδήποτε» στη γραφή του: τι συμβαίνει, θα υποστηρίξω, είναι ένα τυπικό «πρωτοποριακό» προσχέδιο της υλικότητας της γλώσσας.

Φουτουρισμός

Αν βλέπουμε ανοησίες ως την εφαρμογή δυναμικής γλωσσικής υλικής σημασίας, οι δύο τύποι ανοησιών που προτάθηκαν από τον Deleuze και εκπροσωπούνται από τους Lewis Carroll και Antonin Artaud παρουσιάζουν διάφορους βαθμούς αυτής της σημαντικότητας. Όπως δηλώσαμε στην αρχή, η προβολή της σημασίας της γλώσσας είναι χαρακτηριστική μιας πρωτοποριακής προοπτικής της γλώσσας. Το γεγονός ότι ο Jean-Jacques Lecercle περιγράφει την αισθητική του Deleuze ως «avant-garde» είναι επομένως ένα σημαντικό σημείο στην κριτική του Deleuze. Αυτή η άποψη φέρει μαζί της την πεποίθηση ότι η λογοτεχνία είναι η υπέρτατη ακμή ή η κορυφή της γλώσσας, λόγω των ορίων που πιέζονται ή διαβρώνονται: η παραμόρφωση, ο κατακερματισμός ή η αποδόμηση της γλώσσας είναι αυτό που καθιστά την λογοτεχνία. Πώς το ίδιο το στωικό παράδοξο του λόγου και του πράγματος που γιορτάζεται από τον Deleuze εκδηλώνεται μέσα στα ίδια τα πρωτοποριακά μανιφέστα; Σε ποιο βαθμό παρουσιάζεται η ουσιαστικότητα της γλώσσας ενώ υποστηρίζεται; Εάν θεωρούμε τα γραπτά του Deleuze πάνω στη γλώσσα ως γλωσσικά ή λογοτεχνικά μανιφέστα, το ερώτημα που τίθεται είναι το κατά πόσο εκτελούν τις θεωρίες που προτείνουν. Η εξέλιξη μακριά από την αναλογική έννοια είναι παρούσα σε ποικίλους βαθμούς σε όλες τις πρωτοποριακές κινήσεις αλλά είναι στα φουτουριστικά μανιφέστα όπου η απόδοση των υλικών εννοιών όπως η βία και η ταχύτητα μοιράζονται μερικές ενδιαφέρουσες δυνατότητες σύγκλισης με το σύστημα του Deleuze στη Λογική της Αίσθησης. Στο «Τεχνικό Μανιφέστο της Φουτουριστικής Λογοτεχνίας» του Marinetti εισάγει και υποστηρίζει μια «διαχρονική διαβάθμιση των αναλογιών». Αυτή η διαβάθμιση δεν είναι άλλη από την εξέλιξη μακριά από την έννοια και την υλικότητα: την εξέλιξη προς την ανοησία. Όσο πιο μεγάλη είναι η διαβάθμιση των αναλογιών, τόσο πιο μακριά μετακινείται από το σημείο αναφοράς και όσο πιο κοντά γίνεται η άκρη προς την ανοησία. Όταν ο Marinetti μιλάει για την ανάγκη να αποκηρύξει τους πρώτους όρους των αναλογιών και να «κάνει απλώς μια αδιάκοπη ακολουθία δεύτερων όρων», υποστηρίζει την ίδια την ανοησία. Αυτό περιγράφει ο Μαρινέτι ως «φαντασία χωρίς χορδές». Εάν οι πρώτοι όροι αποκηρύσσονται, η αναλογία έχει καταργηθεί εντελώς από το κριτήριο της και είναι ελεύθερη να προσκολληθεί σε οτιδήποτε.

Ταχύτητα και Βία

Η πρωτοπορία με την ταχύτητα είναι κατανοητή λόγω του αιώνιου καθήκοντος της να δημιουργεί κάτι νέο. Επιπλέον, η σημασία της ταχύτητας μπορεί να φανεί καθαρά στην «ανυπομονησία» του μανιφέστου ως είδος, το οποίο πρέπει να φωνάξει το αίτημά του δυνατά και επειγόντως ώστε να ακουστεί και να το ακολουθήσει ο κόσμος. Ενώ η ταχύτητα της επικοινωνίας των ιδεών ή των αιτημάτων είναι ορατή σε όλα τα πρωτοποριακά μανιφέστα, η εννοιολογική εξύμνηση της ταχύτητας φτάνει στην κορυφή της στο ιταλικό φουτουρισμό. Η δοξασία του δυναμισμού του Μαρινέτι είναι ένα από τα πιο εντυπωσιακά πράγματα στο πρώτο φουτουριστικό μανιφέστο, δηλώνοντας: «Ζούμε ήδη στο απόλυτο, επειδή έχουμε δημιουργήσει αιώνια, πανταχού παρούσα ταχύτητα». Σε ένα κίνημα που ασχολείται με μια αέναη προώθηση στο μέλλον, η «ομορφιά» της ταχύτητας είναι υψίστης σημασίας. Η ταχύτητα συνδέεται επίσης με την υλικότητα: είναι σημαντικό ότι ένα γρήγορα κινούμενο αντικείμενο (το αγωνιστικό αυτοκίνητο) προτιμάται από ένα κομμάτι της κλασσικής τέχνης (η νίκη της Σαμοθράκης). Είναι σημαντικό να θυμόμαστε όμως ότι η ταχύτητα για τους Ιταλούς φουτουριστές δεν είναι ποτέ μακριά από την καταστροφή, και τα δύο συνδέονται. Αυτό φαίνεται από τις περιγραφές της λογοτεχνίας πριν από το φουτουριστικό κίνημα και αυτές μετά. Ενώ η λογοτεχνία του «πριν» περιγράφεται από την άποψη της «σιωπηρής ακινησίας, έκστασης και ύπνου», η λογοτεχνία του «μετά» περιγράφεται ως «επιθετική δράση, μια πυρετώδης αϋπνία, το βηματισμό του αγωνιζόμενου, το θνητό άλμα, το χαστούκι'. Η ταχύτητα είναι ανταγωνιστική: όλα είναι ένας αγώνας. Ίσως το πιο εικονικό από τις καταστροφές που σχετίζονται με την ταχύτητα να κάνει με τη νεωτερικότητα είναι το αυτοκινητιστικό δυστύχημα. Ο Marinetti ξεκινάει το μανιφέστο του με μια περιγραφή μιας τρελής διαδρομής στους δρόμους τη νύχτα που έχει ως αποτέλεσμα να οδηγήσει το αυτοκίνητό του σε ένα χαντάκι. Αντί να θρηνεί τη συντριβή αυτή, την γιορτάζει και το κατεστραμμένο αυτοκίνητο ανακτάται με θαυμασμό: «Νομίζαμε ότι ήταν νεκρό, αλλά το ξύπνησα με ένα μόνο χάδι στην ισχυρή πλάτη του και ανανεώθηκε τρέχοντας όσο πιο γρήγορα μπορούσε. "Στο μανιφέστο η ταχύτητα του αυτοκινήτου και η ταχύτητα της γλώσσας δεν μπορούν πραγματικά να διαχωριστούν, αυτές οι περιγραφές οδηγούν σε βίαιη και παράδοξη καταστροφή των μορφών τους, τις οποίες η Marinetti δεν μπορεί να εξηγήσει ή να αντιληφθεί. Αυτή είναι μια από τις περιοχές όπου το ιταλικό φουτουριστικό έργο και η φασιστική του αισθητική αντιμετωπίζουν προβλήματα.

Η εκδοχή του Deleuze για τη φουτουριστική εξέλιξη προς τη γλωσσική υλικότητα αποδίδεται με διάφορους τρόπους. Πριν να εξετάσουμε αυτό το θέμα, μπορεί να είναι χρήσιμο για να εντοπίσουμε ένα σημαντικό σκέλος της πολυστρωματικής σχέσης μεταξύ της «ανοησίας» του φουτουρισμού και της ανοησίας του Deleuze. Έχει υποστηριχθεί ότι τίποτα στη γλώσσα της φουτουριστικής ποίησης δεν φτάνει στα ουτοπικά επίπεδα των μανιφέστων, ίσως επειδή αυτό το επίπεδο είναι αδύνατο να επιτευχθεί.  Γενικά, η κοινή άποψη μεταξύ των φουτουριστών και του Deleuze είναι ότι οι ανοησίες είναι παραγωγικές για το νέο αλλά το πιο σημαντικό κοινό έδαφος είναι το γεγονός ότι και στις δύο περιοχές, η εννοιολογική περιγραφή των ανοησιών σβήνει την πρακτική ανάπτυξή της. Όσον αφορά την ταχύτητα, ωστόσο, είναι φανερό στο γράψιμο του Deleuze ότι συμβαίνει κάτι εμπειρικά γρήγορο ενώ περιγράφει την ταχύτητα της γλώσσας. Το μανιφέστο του για ταχύτητα εκτελείται σε κάποιο βαθμό, αλλά η προοπτική του για την ταχύτητα δεν είναι άμεσα ξεκάθαρη. Ο Deleuze παίρνει τα βήματα της ανάγνωσης, της εκδήλωσης και της σημασίας στην πρόταση πριν τα απορρίψει υπέρ της λογικής, κάθε βήμα είναι ανεπαρκές για τον ίδιο λόγο: αποτυγχάνει στην φιλοδοξία του προς τον ιδεαλισμό, πάντα ανατρέποντας πίσω στην ύλη:


Είναι επομένως εύκολο να ζητήσουμε από τον Πλάτωνα να ακολουθήσει το μονοπάτι που ισχυρίστηκε ότι μας έκανε να ανεβούμε. Κάθε φορά που ρωτηθήκαμε για την σημασία, ανταποκρινόμαστε με τον ορισμό και την καθαρή «επίδειξη.» Και, προκειμένου να πείσει τον θεατή ότι δεν είναι θέμα ενός απλού «παραδείγματος», ότι το παράδειγμα του Πλάτωνα τέθηκε με άσχημο τρόπο, εμείς πρόκειται να μιμηθούμε όσα έχουν οριστεί, πρόκειται να φάμε ό, τι μιμείται, θα καταστρέψουμε αυτό που φαίνεται. 

Η απαίτηση της γλώσσας για μια πλατωνική ιδέα οδηγεί πάντοτε στην παραγωγή κάποιου στιγμιαίου και αυθαίρετου αντικειμένου. Η ταχύτητα που συζητείται ισχύει για την ταυτόχρονη άνοδο και κάθοδο: μια ανάβαση προς το φάντασμα του αναφορέα και μια κάθοδο προς την υλικότητα της γλώσσας. Στην απελπισμένη απόπειρα να πλησιάσουμε το ίδιο το πράγμα αρπάζουμε κάτι άλλο εξ ολοκλήρου. Δεν έχει σημασία τι κρατάμε. Μια λέξη θα κάνει κάτι τόσο καλά ή και τόσο κακά όσο μια άλλη. Αλλά ποιοι είναι αυτοί οι "εμείς"; Αυτή η ανώνυμη αντωνυμία «εμείς», κοινή με το μανιφέστο, εμπλέκει όλους όσους εμπλέκονται σε αυτή τη διαδικασία από τον συγγραφέα στον αναγνώστη. Γιατί περιγράφει τη διαδικασία του με τον συγκεκριμένο τρόπο, ως μια συλλογική δήλωση προθέσεων; Παρακάτω περιγράφει τον συγκεκριμένο τρόπο με τον οποίο πρέπει να διεξαχθεί αυτή η διαδικασία, όπου εισάγεται ταχύτητα:


Το σημαντικό είναι να το κάνετε γρήγορα: να βρούμε γρήγορα κάτι για να ορίσουμε, να φάμε, να σπάσουμε, το οποίο θα αντικαταστήσει την έννοια (την ιδέα) που σας έχουν καλέσει να αναζητήσετε. Όσο ταχύτερα και καλύτερα, αφού δεν υπάρχει καμία ομοιότητα (ούτε θα πρέπει να υπάρχει) μεταξύ αυτού που επισημαίνει κανείς και του τι ζητήθηκε.

Η συλλογική δήλωση προθέσεων έχει μετατοπιστεί σε μια οδηγία ή εντολή: το πέρασμα αυτό είναι χτισμένο γύρω από την επιτακτική ανάγκη « να το κάνεις γρήγορα». Αυτό είναι περίεργο όταν εξετάζουμε το γεγονός ότι ο Deleuze υποτίθεται ότι περιγράφει τον τρόπο με τον οποίο λειτουργεί η γλώσσα. Τι επιδιώκεται ή αποκτάται από την περιγραφή αυτής της λεπτομέρειας της ταχύτητας με τη μορφή μιας επιτακτικής ανάγκης; Η υπόθεση είναι σίγουρα ότι αυτή η διαδικασία είναι πάντα ήδη στην εργασία παντού στη γλώσσα. Πόσο αποτελεσματικό είναι λοιπόν αυτό το πέρασμα; Πόσο γρήγορα το διαβάζουμε; Η καταχώριση του "να ορίσει, να φάει, να σπάσει" και ο διαχωρισμός των στοιχείων με κόμματα παράγει το αποτέλεσμα της επιτάχυνσης: ο κατάλογος παρακάμπτει τη σύνταξη, ακολουθώντας ακριβώς το πρόγραμμα που περιγράφεται από τον Marinetti στο τεχνικό μανιφέστο του. Η επανάληψη του «γρήγορου» τονίζει επίσης την αίσθηση του επείγοντος, όπως και η τοποθέτηση των συγκριτικών «ταχύτερα» και «καλύτερα» δίπλα στην άλλη. Υπάρχουν και άλλα παραδείγματα λιστών στην ίδια παράγραφο, που περιγράφουν όλους τους τρόπους με τους οποίους η γλώσσα απομακρύνεται από το ιδανικό στο υλικό, αντικαθιστώντας τις σημασίες με τις ονομασίες, τις περιγραφές, τις καταναλώσεις και τις καθαρές καταστροφές. Φαίνεται ότι η στάση του Deleuze απέναντι στο σύστημα που περιγράφει είναι πολύ αμφίθυμη σε αυτό το σημείο. Ένα λεπτό φαίνεται σαν να παροτρύνει να «θέσουμε σε εφαρμογή τη διαδικασία της σημασίας ή της υπογραφής όσο το δυνατόν γρηγορότερα». Σύντομα γίνεται σαφές ότι αυτό είναι μόνο ένα άλλο ρητορικό τέχνασμα, καθώς απορρίπτει στη συνέχεια τη διαδικασία που μόλις περιέγραψε. Είναι σαν να είναι αυτό το «λανθασμένο» είδος υλικότητας, το λάθος είδος ανοησίας. Η αμφισημία, λοιπόν, δεν είναι απλώς ένα ακούσιο υποπροϊόν της έκφρασης του Deleuze, είναι πράγματι ζωτικής σημασίας για την κατανόηση της θεωρίας του. Η κάθοδος πρέπει να γίνει ταυτόχρονα ανάβαση, βγαίνουμε από τα βάθη πίσω στην επιφάνεια όπου κατοικεί το «σωστό» είδος ανοησίας:


Υπάρχει κάποια διέξοδος; Με την ίδια κίνηση με την οποία η γλώσσα πέφτει από τα ύψη και έπειτα βυθίζεται κάτω, πρέπει να οδηγούμαστε πίσω στην επιφάνεια όπου δεν υπάρχει τίποτε άλλο που να υποδηλώνει ή ακόμη και να υποδηλώνει, αλλά όπου παράγεται καθαρή έννοια. Παράγεται στην ουσιώδη σχέση του με ένα τρίτο στοιχείο, αυτή τη φορά την ανοησία της επιφάνειας. Για άλλη μια φορά, αυτό που έχει σημασία εδώ είναι να δράσουμε γρήγορα, αυτό που έχει σημασία είναι η ταχύτητα.

Για να φτάσουμε στην επιφάνεια όπου κατοικούν η αίσθηση και η ανοησία, υποβαλλόμαστε σε μια αμφίδρομη διαταραχή: ο Deleuze μας παίρνει από το χέρι και μας τραβάει προς αντίθετες κατευθύνσεις ταυτόχρονα. Αυτή είναι η ίδια η διαδικασία της εξομάλυνσης της γλώσσας, αλλά στην πραγματικότητα είναι η συνεχής διαδικασία της «εμψύχωσης» που ο Deleuze υμνεί, παρά ένα τελικό σημείο μιας κατάστασης γλωσσικής «εμμονής». Το γεγονός ότι τα δύο μισά του παράδοξου «στοιχείου» του Deleuze είναι άνισο αποτέλεσμα στην κατάσταση της γλωσσικής ισορροπίας ή της ιθαγένειας που είναι αδύνατο να επιτευχθεί. Περιγράφει την εκδήλωση της γλώσσας ως «μάχη»: έναν αγώνα μεταξύ λέξης και πράγματος που λαμβάνει χώρα μέσα στην άσωτη, απειροελάχιστη επιφάνεια της λογικής. Η γλώσσα κινείται προς την ιδανική της ταυτόχρονα με το χτύπημα προς την υλικότητα της και αυτή η αμφισημία αντικατοπτρίζει την αμφιλεγόμενη στάση του Deleuze στο δικό του σύστημα. Χρησιμοποιεί το παράδειγμα να τρέχει πολύ γρήγορα για να μείνει στον ίδιο χώρο. Αυτή η παράδοξη ενέργεια είναι κάτι που δεν ακούγεται με τη ματαιότητα αλλά με την επιβεβαίωση στον Deleuze, είναι η λειτουργία της γλωσσικής μηχανής του. Είναι όμως σημαντικό να θυμόμαστε ότι όλα τα παραπάνω αποσπάσματα και το σύνολο της Λογικής της Αίσθησης υπάρχουν σε ένα πλάνο μερικά βήματα πιο κοντά στην αναλογική έννοια από τα σύνορα της αίσθησης και της ανοησίας που προωθεί ο Deleuze. Η κατάσταση των γραπτών του Deleuze στη γλώσσα ως «μανιφλεστα» συνδέεται με τη χρονικότητά τους και την ιδιαίτερη τοποθέτησή τους σε μια κατάσταση μεταξύ δύο «κρατών» της γλώσσας που απαιτούν διαφορετικές μορφές χρόνου. Και πάλι, ο Deleuze περιγράφει τη δική του «avant-garde» μορφή του χρόνου στη διάκριση μεταξύ του παρόντος Χρόνου και του συνδυασμού όλων των παρελθόντων και των μελλοντικών στο Αιών, αλλά η συντακτική διάταξη της πεζογραφίας του δεν μπορεί να το υποστηρίξει ή να το εκτελέσει. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο τα συγγράμματά του είναι προφανή για μια «Ντελεζιανή» ποίηση του μέλλοντος και όχι για παραδείγματα από μόνα τους.

Συμπέρασμα: η απόδοση και η πραγματικότητα

Έχοντας εξετάσει τη λέξη και το πράγμα, πιστεύω ότι μπορούμε να δούμε τα μεταγενέστερα γραπτά του Deleuze σχετικά με τη γλώσσα με τον Guattari, ως εκδήλωση ενός ελαφρώς αλλοιωμένου παράδοξου: αντί λόγου και πράγματος, περιγράφουν λέξη και πράξη. Σύμφωνα με τους Deleuze και Guattari σto Χίλια Οροπέδια, μια φράση δεν είναι τίποτα έξω από τις συνθήκες που την καθιστούν επιλεκτική, αλλά επισημαίνουν εξίσου ότι η πραγματιστική δεν σημαίνει μόνο περίσταση ή πλαίσιο. Μια περίσταση στην οποία ένα κομμάτι της γλώσσας συμβαίνει γι 'αυτούς είναι μια ίδια ;h άμορφη μεταμόρφωση: συνεπώς, οι πραγματισμοί «φέρνουν στο φως μεταβλητές έκφρασης ή όρων που είναι τόσο πολλοί λόγοι για να μην περιοριστεί η γλώσσα»  Με άλλα λόγια, οι Deleuze και Guattari φαίνεται να επαναπολιτικοποιούν τη γλώσσα από μια δομική θέση, υποστηρίζοντας την αυτόνομη φορμαλιστική γλωσσολογία και εισάγοντας πάντα τα πάντα εκτός της γλώσσας. Η θέση αυτή ενσαρκώνεται στην έννοια της εντολής - λέξης, η οποία εκτείνεται στην έννοια της απόδοσης στο όριο της. Η εντολή - λέξη είναι ένας σημαντικός σύνδεσμος μεταξύ του μυστικιστικού, σχεδόν σαμανιστικού δομισμού του Deleuze στο στάδιο της Λογικής της Αίσθησης και των πολιτικά πιο δεσμευμένων «ρεαλισμώ» που παρήγαγε με τον Guattari.

Η εντολή - λέξη είναι η σχέση κάθε λέξης ή δήλωσης με μια συλλογή σιωπηρών προϋποθέσεων, ενώνοντας έτσι την αιώνια γλώσσα με το πλαίσιο και την περίσταση. Επίσης, περιγράφεται ως «μεσαιωνική, γλωσσολαλική ή ξενόγλωσση». Αυτή η περιγραφή υποδηλώνει ότι η πιο φυσική κατάσταση της εντολής-λέξης μπορεί στην πραγματικότητα να είναι νεολογισμός, με κάθε ανοησία να ενεργεί ως πύλη σε έναν άλλο κόσμο ή τη διάσταση. Αυτή η αντίληψη της εντολής-λέξης φαίνεται να περικλείει και τα δύο είδη γλωσσικού άκρου: την άκρη όπου η γλώσσα εξαφανίζεται και γίνεται το άθροισμα των υλικών της ιδιοτήτων και την ακμή όπου η γλώσσα συγχωνεύεται με την εξωτερική χωροχρονική της θέση. Η συγχώνευση αυτών θα ήταν πράγματι γλωσσολαλιά, ομιλία σε γλώσσες ή αυτό που αποκαλεί ο Derrida την αποδόμηση της Βαβέλ: παγκόσμια γλώσσα. Αυτό το γλωσσικό ιδεώδες θα παρακάμψει όλα τα δομικά ή σημειωτικά κανάλια. Ο Ρώσος φουτουριστής Kruchenykh περιγράφει τη γλώσσα του ως «παγκόσμια ποιητική γλώσσα» που επιτρέπει την πληρέστερη έκφραση γιατί δεν είναι παγωμένη σε έννοιες που έχουν ήδη καθιερωθεί. Αυτό μεταφράζεται από τη ρωσική ως «πέραν του λόγου», «πέρα από μυαλό "ή" πέραν της αισθήσεως ". Η Γλωσσολαλιά είναι εκεί όπου η απόλυτη υλικότητα της γλώσσας συναντά το αντίθετό της και όπου αυτές οι αδύνατες άκρες τόσο της Ντελεζιανής όσο και της πρωτοποριακής γλώσσας φτάνουν στην απόλυτη υπερβατικότητα.

Τα φουτουριστικά στοιχεία του αναρχό-διανθρωπισμού

Ο αναρχο-διανθρωπισμός είναι η αναγνώριση ότι η κοινωνική ελευθερία είναι εγγενώς συνδεδεμένη με την υλική ελευθερία και ότι η ελευθερία είναι τελικά ζήτημα επέκτασης της ικανότητάς μας και των δυνατοτήτων μας να συνεργαστούμε με τον κόσμο γύρω μας. Είναι η συνειδητοποίηση ότι η αντίσταση μας ενάντια σε εκείνες τις κοινωνικές δυνάμεις που θα μας υπέτασσαν και μας περιόριζαν δεν είναι παρά μέρος ενός φάσματος προσπαθειών για την επέκταση των ανθρωπίνων δυνατοτήτων- ώστε να διευκολύνουμε την έρευνα και τη δημιουργικότητά μας.

Αυτό σημαίνει όχι μόνο να είμαστε απαλλαγμένοι από τους αυθαίρετους περιορισμούς που μπορεί να επιβάλει το σώμα μας, αλλά και ελεύθεροι να διαμορφώσουμε τον κόσμο γύρω μας και να εμβαθύνουμε τις δυνατότητες των σχέσεών μας μεταξύ μας μέσα από αυτό.

Αυτό σημαίνει ότι προκαλεί και μεταβάλλει τις συνθήκες που διαφορετικά θα μπορούσαν να μας κυβερνήσουν. Σημαίνει πότε πρέπει να χρησιμοποιηθούν τα εργαλεία για την καλύτερη ζωή μας. ότι κανείς δεν θα πρέπει να πεθάνει όταν αυτή η έλλειψη μπορεί να εξαλειφθεί. Σημαίνει την επαγρύπνηση με τη φύση και όχι με τον εκφοβισμό ή την παράδοσή της. Είναι η γνώση ότι η νίκη για την εργατική τάξη θα φτάσει αληθινά μόνο όταν κάθε εργαζόμενος κατέχει ατομικά τα μέσα παραγωγής - ικανά να κατασκευάσουν οτιδήποτε και όλα για τους εαυτούς τους. Πρόκειται για προληπτική δέσμευση με τις περιβαλλοντικές συνθήκες που επιβάλλουν την ιεραρχία και τον αναπόφευκτο κολεκτιβισμό. Σημαίνει την απελευθέρωση της κοινωνίας μας από τις αναπόφευκτες ιεραρχίες των δύο διαστάσεων, την μετακίνηση των καταστρεπτικών μας υποδομών εκτός της βιόσφαιρας και την τελική απόσχιση του πολιτισμού και την ανάληψη του ρόλου μας ως κυνηγοί-συλλέκτες μεταξύ των αστεριών.

Αυτό σημαίνει κρυπτογραφημένα-αδιάσπαστα κανάλια ιδιωτικής επικοινωνίας που προστίθενται σε μια αδιάσπαστη κυψέλη ιδεών και γνώσεων. Σημαίνει επίσης την κατάργηση της ιδιωτικής ζωής - τη δημιουργία ενός κόσμου στον οποίο οι ενέργειες μεταξύ τους ενός και του άλλου είναι συστηματικές και επαληθεύσιμες σε μια στιγμή. Και τελικά θα είναι η ελευθερία να ξεπεράσουμε το περιορισμένο εύρος ζώνης της γλώσσας και να συνδεθούμε όλο και πιο άμεσα μεταξύ μας - για να συγχωνεύσουμε τα μυαλά μας και να υπερβούμε τις επιμέρους υποκειμενικότητες όπως επιθυμούμε.

Ο αναρχο-διανθρωπισμός είναι όλα αυτά τα πράγματα και καθένα από αυτά.

ΓΙΑΤΙ ΑΝΑΡΧΙΣΜΟΣ;

Ο αναρχισμός ως κίνημα και φιλοσοφία άρχισε να αναπτύσσεται την περίοδο του Διαφωτισμού, αν και οι ρίζες του εκτείνονται μέχρι τις ημέρες του κυνηγιού και της συγκέντρωσης. Σε εκείνο το σημείο της ιστορίας, ήταν σύνηθες για τις φυλές να συνεργάζονται με τρόπο ισότιμο. Αντί να είναι άσκοπα εδαφικοί και ανταγωνιστικοί, οι άνθρωποι έμαθαν να συνεργάζονται για να φτάσουν το κοινό καλό. Μέχρι την άνοδο των αυτοκρατοριών, των βασιλιάδων και των σύνθετων ιεραρχιών, η συνεργασία ήταν ο τρόπος επιβίωσης. Ο αναρχισμός φέρει την αντίληψη ότι πρέπει να ανταγωνιστούμε και να πολεμήσουμε ως κοινωνία, αλλά να συνεργαστούμε για ένα κοινό καλό. Από τότε, υπήρξε μια περιοχή σκέψης που έχει αναπτυχθεί, εξελιχθεί και ωριμάσει σε ένα σχέδιο για μια ελεύθερη κοινωνία.

Συνήθως, ο αναρχισμός χαρακτηρίζεται λανθασμένα ως χαοτικός - αδύνατος να επισημοποιηθεί ή να υπάρξει έξω από αδύνατα ουτοπικά όνειρα. Ωστόσο, όπως αποδείχθηκε στην ιστορική εφαρμογή του αναρχισμού σε εκούσιες κοινότητες και κοινωνίες πλήρους κλίμακας, είναι κάτι περισσότερο από απλά ένα ξέφρενο όνειρο. Αλλά για να επιτύχουμε έναν αναρχικό κόσμο, πρέπει να τερματίσουμε τις ισχυρές κοινωνικές δομές που έχουν προκαλέσει καταπιεστικούς θεσμούς και που έχουν καταστήσει αυτή την επαναστατική ιδέα απαραίτητη. Οι δύο σημαντικές πτυχές της πολιτικής σκέψης που οι αναρχικοί δεν πιστεύουν είναι η πρωτοπορία και ο καπιταλισμός.

Τα βασικά σημεία του αναρχο-μετανθρωπισμού είναι τα εξής: 

1. Όλες οι εταιρείες (π.χ. WalMart) και οργανισμοί όπως η NASA θα πρέπει να είναι συνδικαλισμένοι, να ανήκουν σε εργαζόμενους και να λογοδοτούν στην εργατική / αναρχική ομοσπονδία (περιγράφεται στην παράγραφο 4).

2. Όλες οι θρησκείες πρέπει να επικρίνονται έξυπνα και ορθολογικά αν εμποδίζουν την ισότητα, την ελευθερία κ.λπ.
3. Οι ηγέτες, οι γκουρού και τα πολιτικά πρόσωπα πρέπει να επικριθούν και να εξεταστούν σκεπτικά για να δουν ότι η οργάνωση από κάτω προς τα πάνω παραμένει πραγματικότητα.
4. Ο αναρχο-διανθρωπισμός υιοθετεί την επιστημονική μέθοδο ως βάση για την διερεύνηση του ορθολογισμού.
5. Ο αναρχο-διανθρωπισμός αναγνωρίζει ότι η επιστημολογία και η οντολογία της επιστήμης είναι μια συνεχής προσπάθεια.
6. Η πραγματική καινοτομία θα πρέπει να προέρχεται από τη συνεργασία, την ατομική έμπνευση και το πάθος / συλλογικό πάθος: όχι τον ανταγωνισμό ή το κίνητρο λίγων για να κερδίσουν.
7. Οι αναρχικοί διανθρωπιστές θα επαναστατήσουν εναντίον οποιασδήποτε ομάδας που θα μπορούσε να αναζητήσει δύναμη χρησιμοποιώντας πιο ισχυρή επιστήμη και τεχνολογία. Οι αναρχικοί εδώ και τώρα (2017), σε όλο τον κόσμο, επαναστατούν εναντίον των ήδη αναγνωρισμένων λίγων που συνεχίζουν και περιμένουν ένα μέλλον όπου ο καπιταλισμός, η ελεύθερη αγορά και τα πρότυπα προβλέπουν τη συνεχιζόμενη δύναμή τους χρησιμοποιώντας την επιστήμη, την τεχνολογία και την παραληρητική ιδέα οικονομικών προβλέψεων και αλγορίθμων. (π.χ. αμοιβαία κεφάλαια κινδύνου, συμβόλαια μελλοντικής εκπλήρωσης μετοχών και κεφάλαια επιχειρηματικού κινδύνου)

ΓΙΑΤΙ ΔΙΑΝΘΡΩΠΙΣΜΟΣ

Ο ΔΙανθρωπισμός είναι ένα χαλαρά καθορισμένο κίνημα που αναπτύχθηκε σταδιακά τις τελευταίες δύο δεκαετίες. Προωθεί μια διεπιστημονική προσέγγιση στην κατανόηση και την αξιολόγηση των ευκαιριών για την ενίσχυση της ανθρώπινης κατάστασης που ανοίγει η εξέλιξη της τεχνολογίας. Προσοχή δίνεται τόσο στις σύγχρονες τεχνολογίες, όπως η γενετική μηχανική και στην τεχνολογία των πληροφοριών, όσο και στις μελλοντικές αναμενόμενες, όπως η μοριακή νανοτεχνολογία και η τεχνητή νοημοσύνη (AI).

Οι επιλογές βελτίωσης που συζητούνται περιλαμβάνουν τη ριζική επέκταση της ανθρώπινης ζωής, την εξάλειψη των ασθενειών, την εξάλειψη περιττών ταλαιπωριών και την αύξηση της ανθρώπινης πνευματικής, σωματικής και συναισθηματικής ικανότητας. Άλλα διανθρωπιστικά θέματα περιλαμβάνουν τον αποικισμό του διαστήματος, τη δημιουργία υπερσύγχρονων μηχανών και άλλες πιθανές εξελίξεις που θα μπορούσαν να μεταβάλουν βαθιά την ανθρώπινη κατάσταση. Το πεδίο δεν περιορίζεται στα gadgets και την ιατρική, αλλά περιλαμβάνει επίσης οικονομικά, κοινωνικά, θεσμικά σχέδια, πολιτιστική ανάπτυξη και ψυχολογικές δεξιότητες και τεχνικές.

Οι διανθρωπιστές θεωρούν την ανθρώπινη φύση ως ένα έργο σε εξέλιξη, μια μισοψημένη αρχή που μπορούμε να μάθουμε να αναδιαμορφώσουμε με επιθυμητούς τρόπους. Η σημερινή ανθρωπότητα δεν χρειάζεται να είναι το τελικό σημείο της εξέλιξης. Οι διανθρωπιστές ελπίζουν ότι με την υπεύθυνη χρήση της επιστήμης, της τεχνολογίας και άλλων ορθολογικών μέσων θα καταφέρουμε τελικά να γίνουμε μεταθανάτιοι, όντα με πολύ μεγαλύτερες δυνατότητες από ό, τι οι σημερινοί άνθρωποι.

Was groß ist am Menschen, das ist, daß er eine Brücke und kein Zweck ist: was geliebt werden kann am Menschen, das ist, daß er ein Übergang und ein Untergang ist. (Friedrich Nietzsche, "Also sprach Zarathustra")

Ο Nietzsche είναι σίγουρα ο πιο ευρέως παρεξηγημένος φιλόσοφος στην ιστορία. Σύμφωνα με αυτή την παράδοση, πρόκειται να παρουσιάσουμε μια διανθρωπιστική ανάγνωση αυτού του διάσημου απόσπασμα από Zarathustra. Η γερμανική λέξη Mensch είναι μια λέξη που δεν διαφέρει στο φύλο και μεταφράζεται καλύτερα στα ελληνικά ως "ο άνθρωπος". Έτσι, σύμφωνα με αυτή τη γραμμή του Nietzsche, "αυτό που είναι σπουδαίο για τον άνθρωπο είναι ότι είναι γέφυρα και όχι στόχος". Έντονη στην ιδέα του ανθρώπου ως γέφυρα είναι η εξελικτική άποψη της ζωής: η εξέλιξη δεν είναι τελεολογική και ο άνθρωπος δεν είναι η κορυφή της εξέλιξης, αλλά μια άλλη μεταβατική κατάσταση σε μια διαδικασία που συνεχίζει να τροποποιεί την εξέλιξη των ειδών. Το ανθρώπινο είδος, όπως και οποιοδήποτε είδος, δεν είναι στόχος της εξελικτικής διαδικασίας αλλά μέρος της ίδιας της διαδικασίας. Ωστόσο, υπάρχει περισσότερη χρήση της εικόνας της γέφυρας: μια γέφυρα συνδέει δύο ακτές και εάν ο άνθρωπος δεν είναι στόχος αλλά γέφυρα, δεν είναι επίσης ένας νεκρός κλάδος του εξελικτικού δέντρου. Η διαδικασία συνεχίζεται στην άλλη πλευρά της γέφυρας: ο άνθρωπος έχει ένα μη ανθρώπινο, ή ίσως να πούμε καλύτερα ένα διανθρώπινο μέλλον. Η ιδέα επεκτείνεται περαιτέρω σε μια άλλη περίφημη γραμμή του Ζαρατούστρα:

Der Mensch ist ein Seil, geknüpft zwischen Tier und Übermensch - ein Seil über einem Abgrunde. (Friedrich Nietzsche, "Also sprach Zarathustra")

Σε αυτή τη γραμμή η ίδια δήλωση επαναλαμβάνεται και επεκτείνεται: "ο άνθρωπος είναι ένα σχοινί, τεντωμένο ανάμεσα στο ζώο και στον υπεράνθρωπο". Η χρήση της λέξης "ζώο" ως μετάφραση της γερμανικής κατηγορίας είναι εύλογα ακριβής, αν και η γερμανική λέξη αναφέρεται περισσότερο αποκλειστικά σε μη ανθρώπινα ζώα, σε αντίθεση με το αγγλικό αντίστοιχό της, το οποίο μπορεί να ερμηνευτεί ως συμπεριλαμβάνοντας τον άνθρωπο και αναφέρεται το γενικό ζωικό βασίλειο της βιολογίας. Είναι πολύ πιο αμφιλεγόμενο και ιστορικά απάτη με στρεβλώσεις και παρερμηνείες, πώς πρέπει κανείς να διαβάσει την επιλογή του Nietzsche για τη λέξη Υπεράνθρωπος. Εδώ επιλέγουμε να το διαβάσουμε ως "αυτό που βρίσκεται πέρα ​​από τον άνθρωπο", όπου εμείς δεν εννοούμε μια αναφορά σε οποιαδήποτε σχέση εξουσίας, αλλά απλώς ένα περαιτέρω βήμα στο εξελικτικό δέντρο. Επιλέγουμε να ερμηνεύσουμε αυτή την έννοια ως παράδειγμα του "δια-ανθρώπινου". "Ένα σχοινί", η γραμμή του Νίτσε συνεχίζει, "πάνω από μια άβυσσο". Η εικόνα της αβύσσου προκαλεί κίνδυνο και φρίκη. Είναι η τύφλωση της εξελικτικής διαδικασίας της φυσικής επιλογής, η οποία οδηγεί τα περισσότερα είδη να εξαφανιστούν στην άβυσσο της λήθης και της εξαφάνισης. Η ανθρώπινη / γέφυρα διαφεύγει από αυτή τη μοίρα και παρακάμπτει την άβυσσο, συνδέοντας την άλλη πλευρά του ζώου, η οποία στον σύγχρονο διανθρωπισμό εκπροσωπείται από τη διανθρωπική μορφοποίηση του ανθρώπου και του μηχανήματος. Ωστόσο, μια γέφυρα μπορεί να σταθεί μόνο αν συνδέεται και στις δύο πλευρές και η σύνδεση με το ζώο είναι εξίσου σημαντική για την επιβίωσή της, όπως η σύνδεση με την υπερφυσική μηχανή. Οι δύο πλευρές αυτής της γέφυρας του Νίτσε είναι οι διασυνδέσεις ανθρώπου-ζώου και ανθρώπου-μηχανής: η μετα-ανθρώπινη και η δια-ανθρώπινη.

Ντανταϊσμός και Μανιφέστο της Ντάντα

Ντάντα (Dada) ή Ντανταϊσμός ήταν ένα κίνημα τέχνης της ευρωπαϊκής πρωτοπορίας στις αρχές του 20ου αιώνα, με πρώιμα κέντρα στη Ζυρίχη της Ελβετίας στο Cabaret Voltaire (περίπου το 1916). Ο Νεοϋορκέζικος Ντανταϊσμός ξεκίνησε γύρω στο 1915 και μετά το 1920 άνθισε στο Παρίσι. Αναπτυγμένο ως αντίδραση στον Α' Παγκόσμιο Πόλεμο, το κίνημα Ντάντα αποτελούταν από καλλιτέχνες που απέρριπταν τη λογική, τον ορθολογισμό και την αισθητικότητα της σύγχρονης καπιταλιστικής κοινωνίας, εκφράζοντας αντ 'αυτού πράγματα που δεν έβγαζαν νόημα, παραλογισμό και αντι-αστική διαμαρτυρία στα έργα τους  Η τέχνη του κινήματος περιελάμβανε οπτικά, λογοτεχνικά και ηχητικά μέσα, όπως το κολάζ, την ηχητική ποίηση, τη γραφή και τη γλυπτική. Οι Ντανταϊστές καλλιτέχνες εξέφρασαν τη δυσαρέσκειά τους για τη βία και τον πόλεμο και εώς ένα βαθμό ταυτίστηκαν με την ριζοσπαστική αριστερά.

Οι ρίζες του Ντανταϊσμού βρίσκονται στην προπολεμική πρωτοπορία. Ο όρος αντι-τέχνη, πρόδρομος του Ντάντα, σχεδιάστηκε από τον Marcel Duchamp γύρω στο 1913 για να χαρακτηρίσει έργα που αμφισβητούν τους αποδεκτούς ορισμούς της τέχνης. Ο κυβισμός και η ανάπτυξη του κολάζ και της αφηρημένης τέχνης θα έφερναν την απόσπαση του κινήματος από τους περιορισμούς της πραγματικότητας και της σύμβασης. Το έργο των Γάλλων ποιητών, των Ιταλών Φουτουριστών και των Γερμανών εξπρεσιονιστών θα επηρέαζε την απόρριψη τη στενή συσχέτιση μεταξύ λέξεων και νοήματος από τον Ντανταϊσμό. Έργα όπως το Ubu Roi (1896) από τον Alfred Jarry και το μπαλέτο Parade (1916-17) του Erik Satie θα χαρακτηρίζονταν επίσης ως τα πρώτα Ντανταϊστικά έργα [10]. Οι αρχές του κινήματος Ντάντα συλλέχθηκαν για πρώτη φορά στο Μανιφέστο Ντάντα του Hugo Ball το 1916.

Η Ντάντα είναι μια νέα τάση στην τέχνη. Μπορούμε να το πούμε από το γεγονός ότι μέχρι τώρα κανείς δεν γνώριζε τίποτα γι 'αυτό, και αύριο όλοι στη Ζυρίχη θα μιλήσουν γι' αυτό. Η λέξη Dada προέρχεται από το λεξικό. Είναι τρομερά απλό. Στα γαλλικά σημαίνει "άλογο χόμπι". Στη γερμανική γλώσσα σημαίνει "αντίο", "Αφήστε με ήσυχω", "Να σε βλέπω κάποτε". Στη ρουμανική γλώσσα: "Ναι, πράγματι, έχετε δίκιο, αυτό είναι. Αλλά βεβαίως, ναι, σίγουρα, σωστό". Και ούτω καθεξής.

Μια διεθνής λέξη. Απλά μια λέξη, και η λέξη ένα κίνημα. Πολύ εύκολο να το καταλάβετε. Πολύ απλά απίστευτο. Για να γίνει μια καλλιτεχνική τάση πρέπει να σημαίνει ότι κάποιος αναμένει επιπλοκές. Ντάντα ψυχολογία, Ντάντα Γερμανία δυσπεψία και έντονη ομίχλη, ντάντα λογοτεχνία, ντάντα μπουρζουαζία, και εσείς, τιμημένοι ποιητές, που πάντα γράφετε με λέξεις αλλά ποτέ δεν γράφετε την ίδια την λέξη που γράφετε πάντα γύρω από το πραγματικό σημείο. Ντάντα παγκόσμιος πόλεμος χωρίς τέλος, ντάντα επανάσταση χωρίς αρχή, ντάντα, εσείς φίλοι και επίσης-ποιητές, αξιότιμοι κύριοι, κατασκευαστές και ευαγγελιστές. Ντάντα Τζάρα, ντάντα Χούλσενμπεκ, ντάντα μ ντάντα, ντάντα μ ντάντα ντάντα μχμ, ντάντα ντέρα ντάντα, ντάντα Χου, ντάντα Τζα.

Πώς επιτυγχάνεται η αιώνια ευδαιμονία; Λέγοντας ντάντα. Πώς γίνεται κάποιος διάσημος; Λέγοντας ντάντα. Με ευγενική χειρονομία και λεπτή ευγένεια. Μέχρι να τρελαθεί. Μέχρι να χαθεί η συνείδηση. Πώς μπορεί κανείς να απαλλαγεί από όλα όσα μπερδεύονται από τη δημοσιογραφία, τα σκουλήκια, τα πάντα ωραία και σωστά, μπερδεμένα, ηθικά, ευρωπαϊσμένα, απογοητευμένα; Λέγοντας ντάντα. Ντάντα είναι η ψυχή του κόσμου, το ντάντα είναι το ενεχυροδανειστήριο. Το Ντάντα είναι το καλύτερο γαλακτικό σαπούνι  στον κόσμο. Ντάντα κ. Ρούμπινερ, ντάντα κ. Κορρόντι. Ντάντα κ. Αναστάσιους Λίλιενσταϊν. Σε απλή γλώσσα: η φιλοξενία των Ελβετών είναι κάτι που πρέπει να εκτιμηθεί βαθιά. Και σε θέματα αισθητικής το κλειδί είναι η ποιότητα.

Θα διαβάζω ποίηματα που προορίζονται να απαλλαγούν από τη συμβατική γλώσσα, όχι λιγότερο, και να έχουν κάνει με αυτό. Ντάντα Γιόχαν Φουξγκανγκ Γκαίτε. Ντάντα Στένταλ. Ντάντα Δαλάι Λάμα, Βούδα, Βίβλο και Νίτσε. Ντάντα μ ντάντα. Ντάντα μχμ ντάντα ντα. Πρόκειται για μια σύνδεση και για να ξεκινήσουμε λίγο. Δεν θέλω λέξεις που εφευρέθηκαν από άλλους ανθρώπους. Όλες οι λέξεις είναι εφευρέσεις άλλων ανθρώπων. Θέλω τα δικά μου πράγματα, το δικό μου ρυθμό, και τα φωνήεντα και τα σύμφωνα, που ταιριάζουν με το ρυθμό και όλα τα δικά μου. Εάν αυτή η παλμική κίνηση είναι επτά μέτρα μήκος, θέλω λέξεις γι 'αυτό που είναι επτά μέτρα μήκος. Τα λόγια του κ. Σούλτς είναι μόνο δυόμισι εκατοστά.

Θα χρησιμεύσει για να δείξει πώς δημιουργείται η αρθρωτή γλώσσα. Άφησα τα φωνήεντα να ξεγελάσουν. Άφησα τα φωνήεντα να εμφανιστούν απλά, όπως νιαουρίζει μια γάτα. . . Εμφανίζονται λέξεις, ώμοι λέξεων, πόδια, χέρια, χέρια λέξεων. Ω. Δεν πρέπει να αφήσουμε πάρα πολλά λόγια έξω. Μια γραμμή ποίησης είναι μια ευκαιρία να ξεφορτωθείς όλη τη βρωμιά που προσκολλάται σε αυτή την πένθιμη γλώσσα, σαν να το έβαλε εκεί με τα χέρια των χρηματιστών, τα χέρια φθαρμένα με τα νομίσματα. Θέλω τη λέξη όπου τελειώνει και αρχίζει. Ντάντα είναι η καρδιά των λέξεων.

Κάθε πράγμα έχει το λόγο του, αλλά η λέξη έχει γίνει κάτι από μόνο του. Γιατί δεν πρέπει να το βρω; Γιατί δεν μπορεί ένα δέντρο να ονομαστεί Pluplusch, και Pluplubasch όταν βρέχει; Η λέξη, η λέξη, η λέξη έξω από τον τομέα σας, η ζοφερή σας, αυτή η γελοία ανικανότητα, η εκπληκτική σας ευωδιά, έξω από όλες τις παπαγαλίες της περιορισμένης νοημοσύνης σας. Η λέξη, κύριοι, είναι δημόσια ανησυχία της πρώτης σημασίας.

Εκτός από τον Χούγκο Μπαλλ, άλλα γνωστά ονόματα Ντανταϊστών είναι οι: Τρίσταν Τζάρα, Γιοχάνς Μπάαντερ, Χάννα Χοχ, Κουρτ Σβίττερς, Μαξ Ερνστ, Μαρσέλ Ντουσάμπ, Έμμυ Χέννιγκς, Τομμογιόσι Μουραγιάμα και φυσικά ο Ιταλός φιλόσοφος Τζούλιους Έβολα. Το κίνημα επηρέασε άλλα όπως η Ντάουνταουν μουσική, ο νουβώ ρεαλισμός, ο σουρρεαλισμός και Φλάξους.

Πολλοί Ντανταϊστές πίστευαν ότι ο λόγος και η λογική της καπιταλιστικής μπουρζουαζικής κοινωνίας είχε οδηγήσει τον κόσμο στον πόλεμο. Απέρριψαν αυτή την ιδεολογία και στράφηκαν προς τον ανορθολογισμό και το χάος.

Σύμφωνα με τον Hans Richter, η Ντάντα δεν ήταν τέχνη: ήταν "αντι-τέχνη". Η Dada αντιπροσώπευε το αντίθετο από ό, τι αντιπροσώπευε η ως τότε τέχνη. Εκεί όπου η τέχνη αφορούσε την παραδοσιακή αισθητική, ο Ντανταϊσμός αγνόησε την αισθητική. Αν η τέχνη επρόκειτο να προσελκύσει ευαισθησίες, η Ντάντα επρόκειτο να προσβάλει.

Όπως έλεγε ο Hugo Ball, "Για εμάς, η τέχνη δεν είναι αυτοσκοπός ... αλλά είναι μια ευκαιρία για την αληθινή αντίληψη και κριτική της εποχής στην οποία ζούμε" [13].

Ένας αναθεωρητής από την American Art News δήλωσε εκείνη την εποχή ότι "η φιλοσοφία του Ντανταϊσμού είναι το πιο άρρωστο, πιο παράλυτο και πιο καταστροφικό πράγμα που έχει ποτέ προέλθει από τον εγκέφαλο του ανθρώπου". Οι ιστορικοί τέχνης περιέγραψαν την Ντάντα ως, κατά ένα μεγάλο μέρος, μια «αντίδραση σε αυτό που πολλοί από αυτούς τους καλλιτέχνες δεν είδαν τίποτα περισσότερο από ένα τρελό θέαμα συλλογικής ανθρωποκτονίας». 

ΤΕΧΝΙΚΗ ΑΠΟΚΟΠΗΣ

Η τεχνική αποκοπής ήταν μία τεχνική που χρησιμοποιήθηκε πρωτίστως στα κολάζ. Συγκεκριμένα οι καλλιτέχνες έκοβαν κείμενο ή και εικόνες από εφημερίδες, χάρτες, εισιτήρια ή και περιτυλίγματα από προϊόντα ώστε να περιγράψουν με αυτό τον τρόπο τις διάφορες οπτικές της ζωής. Η ίδια τεχνική χρησιμοποιήθηκε και στην ποίηση, όπως γράφει ο Τρίσταν Τζάρα:

ΓΙΑ ΝΑ ΓΡΑΨΕΤΕ ΕΝΑ ΝΤΑΝΤΑΪΣΤΙΚΟ ΠΟΙΗΜΑ

Πάρτε μια εφημερίδα.

Πάρτε μερικά ψαλίδια.

Επιλέξτε από αυτό το χαρτί ένα άρθρο του μήκους που θέλετε να δημιουργήσετε το ποίημά σας.

Κόψτε το άρθρο.

Στη συνέχεια, αφαιρέστε προσεκτικά κάθε μια από τις λέξεις που αποτελούν αυτό το άρθρο και βάλτε τα όλα σε μια τσάντα.

Ανακινήστε απαλά.

Στη συνέχεια, αφαιρέστε κάθε κόψιμο το ένα μετά το άλλο.

Αντιγράψτε συνειδητά με τη σειρά με την οποία άφησαν την τσάντα.

Το ποίημα θα σας μοιάζει.

Και εκεί είσαστε - ένας απείρως πρωτότυπος συγγραφέας γοητευτικής ευαισθησίας, αν και δεν θα εκτιμηθεί από το χυδαίο κοπάδι.

Η τενχική αποκοπής χρησιμοποιήθηκε και στο φωτομοντάζ, με καλλιτέχνες όπως ο Μαξ Ερνστ να χρησιμοποιούν κόλλα και χαρτιά, αντί για πινέλα και μπογιές για να φτιάξουν τα έργα τους.