Λέξη και αντικείμενο
Στο άρθρο θα συζητηθεί ο φουτουρισμός μέσα από τα μάτια του Gilles Deleuze, χρησιμοποιώντας έννοιες του ίδιου. Πολλές από τις έννοιες που θα χρησιμοποιηθούν, είναι από το βιβλίο του Deleuze, Η Λογική της Αίσθησης (1969). Μέσα στην παράδοξη δυαδικότητα που δημιουργήθηκε, υπάρχει η αλληλοδιείσδυση ή η ταυτόχρονη παρουσία της γλώσσας ως ιδέας και γλώσσας ως υλικό αντικείμενο. Αυτό το άρθρο περιγράφει τη στάση του Deleuze απέναντι στον υπερβολικό ιδεαλισμό της υλικότητας και μέσω των διαδικασιών βίας και ταχύτητας στη γλώσσα που υμνούνται στα φουτουριστικά μανιφέστα. Είναι μέρος μιας ευρύτερης διατριβής η οποία χρησιμοποιεί μανιφέστα της πρωτοπορίας για να σχεδιάσει συγκεκριμένες γλωσσικές διεργασίες στο γράψιμο του Deleuze και να διερευνήσει το χάσμα μεταξύ των εννοιών του και της άρθρωσης τους.
Ο Deleuze χρησιμοποιεί το παράδοξο ως ένα δυναμικό εργαλείο μέσα στο σύστημα της γλώσσας του, το οποίο έχει ως αποτέλεσμα να είναι «συνυπάρχουσες» η ανοησία και η αίσθηση. Δεν είναι το ίδιο νόημα και ανοησία. Αντιθέτως, ο Deleuze μας οδηγεί σε έναν τόπο όπου η διάκριση αυτή δεν έχει πλέον καμία σχέση. Μεταξύ άλλων, η Λογική της Αίσθησης είναι μια γιορτή της δομικής αυθαιρεσίας. Αυτό που ο Deleuze αποκαλεί «αίσθηση» είναι το όριο μεταξύ προτάσεων και πραγμάτων, είναι, κατά κάποιον τρόπο, ο λόγος του για την ίδια τη γλώσσα. Ο Deleuze ξεκινά από την υπόθεση ότι κάτι που μπορεί να μην έχει νόημα μπορεί να είναι σε θέση να δώσει νόημα, παρουσιάζοντας ανοησίες όπως αυτό που κάνει ή δίνει κίνητρο στην αίσθηση. Το παράδοξο είναι και το σημείο εκκίνησης και ο τρόπος προόδου του, μια προσέγγιση που αναπτύσσεται από τη Στωική φιλοσοφία. Το βασικό στωικό γλωσσικό παράδοξο είναι ζωτικής σημασίας για τον Deleuze στη Λογική της Αίσθησης: αυτό το παράδοξο δηλώνει ότι η γλώσσα είναι και λέξη και πράγμα. Τώρα αυτό που κάνει ο Deleuze στη Λογική της Αίσθησης είναι να παράγει ένα ολόκληρο σύστημα το οποίο λειτουργεί μεταξύ, μέσα και γύρω από αυτό το παράδοξο. Η φιλοσοφία των Στωικών ήταν τόσο υλιστική όσο και κοσμολογική, στην οποία ο Θεός ως υλική δύναμη διεισδύει σε ολόκληρο τον κόσμο. Το γλωσσικό σύστημα της Στοάς αποτελείται από την φωνή, τον θόρυβο ή την κραυγή, όταν αρθρωθεί αυτό γίνεται λέξις, ομιλία . Σηματοδότες και σημαίνοντες είναι και οι δύο φυσικές οντότητες. Αυτό που μένει στη μέση είναι το λεκτό, η έννοια ή το «λέξιμο», που έχει μόνο υπόσταση. Αυτή είναι η «αίσθηση» του Deleuze, η οποία είναι η ίδια άστοχη και ουδέτερη, η οποία υποχωρεί ακριβώς στα όρια μεταξύ λέξης και πράγματος. Αυτό το όριο ονομάζεται «επιφάνεια». Ο Deleuze παρουσιάζει τον Lewis Carroll ως φιγούρα που χειρίζεται αυτό το παράδοξο και λειτουργεί ακριβώς στο όριο μεταξύ λέξης και πράγματος. Ενώ υποστηρίζει πάντοτε ότι η λέξη και η υλικότητα είναι συνυπάρχουσες, και οι δύο σημαντικές, αυτό που ακολουθεί είναι μια συζήτηση για το τι συμβαίνει όταν η ισορροπία συμβάλλει υπερβολικά σε «οτιδήποτε» στη γραφή του: τι συμβαίνει, θα υποστηρίξω, είναι ένα τυπικό «πρωτοποριακό» προσχέδιο της υλικότητας της γλώσσας.
Φουτουρισμός
Αν βλέπουμε ανοησίες ως την εφαρμογή δυναμικής γλωσσικής υλικής σημασίας, οι δύο τύποι ανοησιών που προτάθηκαν από τον Deleuze και εκπροσωπούνται από τους Lewis Carroll και Antonin Artaud παρουσιάζουν διάφορους βαθμούς αυτής της σημαντικότητας. Όπως δηλώσαμε στην αρχή, η προβολή της σημασίας της γλώσσας είναι χαρακτηριστική μιας πρωτοποριακής προοπτικής της γλώσσας. Το γεγονός ότι ο Jean-Jacques Lecercle περιγράφει την αισθητική του Deleuze ως «avant-garde» είναι επομένως ένα σημαντικό σημείο στην κριτική του Deleuze. Αυτή η άποψη φέρει μαζί της την πεποίθηση ότι η λογοτεχνία είναι η υπέρτατη ακμή ή η κορυφή της γλώσσας, λόγω των ορίων που πιέζονται ή διαβρώνονται: η παραμόρφωση, ο κατακερματισμός ή η αποδόμηση της γλώσσας είναι αυτό που καθιστά την λογοτεχνία. Πώς το ίδιο το στωικό παράδοξο του λόγου και του πράγματος που γιορτάζεται από τον Deleuze εκδηλώνεται μέσα στα ίδια τα πρωτοποριακά μανιφέστα; Σε ποιο βαθμό παρουσιάζεται η ουσιαστικότητα της γλώσσας ενώ υποστηρίζεται; Εάν θεωρούμε τα γραπτά του Deleuze πάνω στη γλώσσα ως γλωσσικά ή λογοτεχνικά μανιφέστα, το ερώτημα που τίθεται είναι το κατά πόσο εκτελούν τις θεωρίες που προτείνουν. Η εξέλιξη μακριά από την αναλογική έννοια είναι παρούσα σε ποικίλους βαθμούς σε όλες τις πρωτοποριακές κινήσεις αλλά είναι στα φουτουριστικά μανιφέστα όπου η απόδοση των υλικών εννοιών όπως η βία και η ταχύτητα μοιράζονται μερικές ενδιαφέρουσες δυνατότητες σύγκλισης με το σύστημα του Deleuze στη Λογική της Αίσθησης. Στο «Τεχνικό Μανιφέστο της Φουτουριστικής Λογοτεχνίας» του Marinetti εισάγει και υποστηρίζει μια «διαχρονική διαβάθμιση των αναλογιών». Αυτή η διαβάθμιση δεν είναι άλλη από την εξέλιξη μακριά από την έννοια και την υλικότητα: την εξέλιξη προς την ανοησία. Όσο πιο μεγάλη είναι η διαβάθμιση των αναλογιών, τόσο πιο μακριά μετακινείται από το σημείο αναφοράς και όσο πιο κοντά γίνεται η άκρη προς την ανοησία. Όταν ο Marinetti μιλάει για την ανάγκη να αποκηρύξει τους πρώτους όρους των αναλογιών και να «κάνει απλώς μια αδιάκοπη ακολουθία δεύτερων όρων», υποστηρίζει την ίδια την ανοησία. Αυτό περιγράφει ο Μαρινέτι ως «φαντασία χωρίς χορδές». Εάν οι πρώτοι όροι αποκηρύσσονται, η αναλογία έχει καταργηθεί εντελώς από το κριτήριο της και είναι ελεύθερη να προσκολληθεί σε οτιδήποτε.
Ταχύτητα και Βία
Η πρωτοπορία με την ταχύτητα είναι κατανοητή λόγω του αιώνιου καθήκοντος της να δημιουργεί κάτι νέο. Επιπλέον, η σημασία της ταχύτητας μπορεί να φανεί καθαρά στην «ανυπομονησία» του μανιφέστου ως είδος, το οποίο πρέπει να φωνάξει το αίτημά του δυνατά και επειγόντως ώστε να ακουστεί και να το ακολουθήσει ο κόσμος. Ενώ η ταχύτητα της επικοινωνίας των ιδεών ή των αιτημάτων είναι ορατή σε όλα τα πρωτοποριακά μανιφέστα, η εννοιολογική εξύμνηση της ταχύτητας φτάνει στην κορυφή της στο ιταλικό φουτουρισμό. Η δοξασία του δυναμισμού του Μαρινέτι είναι ένα από τα πιο εντυπωσιακά πράγματα στο πρώτο φουτουριστικό μανιφέστο, δηλώνοντας: «Ζούμε ήδη στο απόλυτο, επειδή έχουμε δημιουργήσει αιώνια, πανταχού παρούσα ταχύτητα». Σε ένα κίνημα που ασχολείται με μια αέναη προώθηση στο μέλλον, η «ομορφιά» της ταχύτητας είναι υψίστης σημασίας. Η ταχύτητα συνδέεται επίσης με την υλικότητα: είναι σημαντικό ότι ένα γρήγορα κινούμενο αντικείμενο (το αγωνιστικό αυτοκίνητο) προτιμάται από ένα κομμάτι της κλασσικής τέχνης (η νίκη της Σαμοθράκης). Είναι σημαντικό να θυμόμαστε όμως ότι η ταχύτητα για τους Ιταλούς φουτουριστές δεν είναι ποτέ μακριά από την καταστροφή, και τα δύο συνδέονται. Αυτό φαίνεται από τις περιγραφές της λογοτεχνίας πριν από το φουτουριστικό κίνημα και αυτές μετά. Ενώ η λογοτεχνία του «πριν» περιγράφεται από την άποψη της «σιωπηρής ακινησίας, έκστασης και ύπνου», η λογοτεχνία του «μετά» περιγράφεται ως «επιθετική δράση, μια πυρετώδης αϋπνία, το βηματισμό του αγωνιζόμενου, το θνητό άλμα, το χαστούκι'. Η ταχύτητα είναι ανταγωνιστική: όλα είναι ένας αγώνας. Ίσως το πιο εικονικό από τις καταστροφές που σχετίζονται με την ταχύτητα να κάνει με τη νεωτερικότητα είναι το αυτοκινητιστικό δυστύχημα. Ο Marinetti ξεκινάει το μανιφέστο του με μια περιγραφή μιας τρελής διαδρομής στους δρόμους τη νύχτα που έχει ως αποτέλεσμα να οδηγήσει το αυτοκίνητό του σε ένα χαντάκι. Αντί να θρηνεί τη συντριβή αυτή, την γιορτάζει και το κατεστραμμένο αυτοκίνητο ανακτάται με θαυμασμό: «Νομίζαμε ότι ήταν νεκρό, αλλά το ξύπνησα με ένα μόνο χάδι στην ισχυρή πλάτη του και ανανεώθηκε τρέχοντας όσο πιο γρήγορα μπορούσε. "Στο μανιφέστο η ταχύτητα του αυτοκινήτου και η ταχύτητα της γλώσσας δεν μπορούν πραγματικά να διαχωριστούν, αυτές οι περιγραφές οδηγούν σε βίαιη και παράδοξη καταστροφή των μορφών τους, τις οποίες η Marinetti δεν μπορεί να εξηγήσει ή να αντιληφθεί. Αυτή είναι μια από τις περιοχές όπου το ιταλικό φουτουριστικό έργο και η φασιστική του αισθητική αντιμετωπίζουν προβλήματα.
Η εκδοχή του Deleuze για τη φουτουριστική εξέλιξη προς τη γλωσσική υλικότητα αποδίδεται με διάφορους τρόπους. Πριν να εξετάσουμε αυτό το θέμα, μπορεί να είναι χρήσιμο για να εντοπίσουμε ένα σημαντικό σκέλος της πολυστρωματικής σχέσης μεταξύ της «ανοησίας» του φουτουρισμού και της ανοησίας του Deleuze. Έχει υποστηριχθεί ότι τίποτα στη γλώσσα της φουτουριστικής ποίησης δεν φτάνει στα ουτοπικά επίπεδα των μανιφέστων, ίσως επειδή αυτό το επίπεδο είναι αδύνατο να επιτευχθεί. Γενικά, η κοινή άποψη μεταξύ των φουτουριστών και του Deleuze είναι ότι οι ανοησίες είναι παραγωγικές για το νέο αλλά το πιο σημαντικό κοινό έδαφος είναι το γεγονός ότι και στις δύο περιοχές, η εννοιολογική περιγραφή των ανοησιών σβήνει την πρακτική ανάπτυξή της. Όσον αφορά την ταχύτητα, ωστόσο, είναι φανερό στο γράψιμο του Deleuze ότι συμβαίνει κάτι εμπειρικά γρήγορο ενώ περιγράφει την ταχύτητα της γλώσσας. Το μανιφέστο του για ταχύτητα εκτελείται σε κάποιο βαθμό, αλλά η προοπτική του για την ταχύτητα δεν είναι άμεσα ξεκάθαρη. Ο Deleuze παίρνει τα βήματα της ανάγνωσης, της εκδήλωσης και της σημασίας στην πρόταση πριν τα απορρίψει υπέρ της λογικής, κάθε βήμα είναι ανεπαρκές για τον ίδιο λόγο: αποτυγχάνει στην φιλοδοξία του προς τον ιδεαλισμό, πάντα ανατρέποντας πίσω στην ύλη:
Είναι επομένως εύκολο να ζητήσουμε από τον Πλάτωνα να ακολουθήσει το μονοπάτι που ισχυρίστηκε ότι μας έκανε να ανεβούμε. Κάθε φορά που ρωτηθήκαμε για την σημασία, ανταποκρινόμαστε με τον ορισμό και την καθαρή «επίδειξη.» Και, προκειμένου να πείσει τον θεατή ότι δεν είναι θέμα ενός απλού «παραδείγματος», ότι το παράδειγμα του Πλάτωνα τέθηκε με άσχημο τρόπο, εμείς πρόκειται να μιμηθούμε όσα έχουν οριστεί, πρόκειται να φάμε ό, τι μιμείται, θα καταστρέψουμε αυτό που φαίνεται.
Η απαίτηση της γλώσσας για μια πλατωνική ιδέα οδηγεί πάντοτε στην παραγωγή κάποιου στιγμιαίου και αυθαίρετου αντικειμένου. Η ταχύτητα που συζητείται ισχύει για την ταυτόχρονη άνοδο και κάθοδο: μια ανάβαση προς το φάντασμα του αναφορέα και μια κάθοδο προς την υλικότητα της γλώσσας. Στην απελπισμένη απόπειρα να πλησιάσουμε το ίδιο το πράγμα αρπάζουμε κάτι άλλο εξ ολοκλήρου. Δεν έχει σημασία τι κρατάμε. Μια λέξη θα κάνει κάτι τόσο καλά ή και τόσο κακά όσο μια άλλη. Αλλά ποιοι είναι αυτοί οι "εμείς"; Αυτή η ανώνυμη αντωνυμία «εμείς», κοινή με το μανιφέστο, εμπλέκει όλους όσους εμπλέκονται σε αυτή τη διαδικασία από τον συγγραφέα στον αναγνώστη. Γιατί περιγράφει τη διαδικασία του με τον συγκεκριμένο τρόπο, ως μια συλλογική δήλωση προθέσεων; Παρακάτω περιγράφει τον συγκεκριμένο τρόπο με τον οποίο πρέπει να διεξαχθεί αυτή η διαδικασία, όπου εισάγεται ταχύτητα:
Το σημαντικό είναι να το κάνετε γρήγορα: να βρούμε γρήγορα κάτι για να ορίσουμε, να φάμε, να σπάσουμε, το οποίο θα αντικαταστήσει την έννοια (την ιδέα) που σας έχουν καλέσει να αναζητήσετε. Όσο ταχύτερα και καλύτερα, αφού δεν υπάρχει καμία ομοιότητα (ούτε θα πρέπει να υπάρχει) μεταξύ αυτού που επισημαίνει κανείς και του τι ζητήθηκε.
Η συλλογική δήλωση προθέσεων έχει μετατοπιστεί σε μια οδηγία ή εντολή: το πέρασμα αυτό είναι χτισμένο γύρω από την επιτακτική ανάγκη « να το κάνεις γρήγορα». Αυτό είναι περίεργο όταν εξετάζουμε το γεγονός ότι ο Deleuze υποτίθεται ότι περιγράφει τον τρόπο με τον οποίο λειτουργεί η γλώσσα. Τι επιδιώκεται ή αποκτάται από την περιγραφή αυτής της λεπτομέρειας της ταχύτητας με τη μορφή μιας επιτακτικής ανάγκης; Η υπόθεση είναι σίγουρα ότι αυτή η διαδικασία είναι πάντα ήδη στην εργασία παντού στη γλώσσα. Πόσο αποτελεσματικό είναι λοιπόν αυτό το πέρασμα; Πόσο γρήγορα το διαβάζουμε; Η καταχώριση του "να ορίσει, να φάει, να σπάσει" και ο διαχωρισμός των στοιχείων με κόμματα παράγει το αποτέλεσμα της επιτάχυνσης: ο κατάλογος παρακάμπτει τη σύνταξη, ακολουθώντας ακριβώς το πρόγραμμα που περιγράφεται από τον Marinetti στο τεχνικό μανιφέστο του. Η επανάληψη του «γρήγορου» τονίζει επίσης την αίσθηση του επείγοντος, όπως και η τοποθέτηση των συγκριτικών «ταχύτερα» και «καλύτερα» δίπλα στην άλλη. Υπάρχουν και άλλα παραδείγματα λιστών στην ίδια παράγραφο, που περιγράφουν όλους τους τρόπους με τους οποίους η γλώσσα απομακρύνεται από το ιδανικό στο υλικό, αντικαθιστώντας τις σημασίες με τις ονομασίες, τις περιγραφές, τις καταναλώσεις και τις καθαρές καταστροφές. Φαίνεται ότι η στάση του Deleuze απέναντι στο σύστημα που περιγράφει είναι πολύ αμφίθυμη σε αυτό το σημείο. Ένα λεπτό φαίνεται σαν να παροτρύνει να «θέσουμε σε εφαρμογή τη διαδικασία της σημασίας ή της υπογραφής όσο το δυνατόν γρηγορότερα». Σύντομα γίνεται σαφές ότι αυτό είναι μόνο ένα άλλο ρητορικό τέχνασμα, καθώς απορρίπτει στη συνέχεια τη διαδικασία που μόλις περιέγραψε. Είναι σαν να είναι αυτό το «λανθασμένο» είδος υλικότητας, το λάθος είδος ανοησίας. Η αμφισημία, λοιπόν, δεν είναι απλώς ένα ακούσιο υποπροϊόν της έκφρασης του Deleuze, είναι πράγματι ζωτικής σημασίας για την κατανόηση της θεωρίας του. Η κάθοδος πρέπει να γίνει ταυτόχρονα ανάβαση, βγαίνουμε από τα βάθη πίσω στην επιφάνεια όπου κατοικεί το «σωστό» είδος ανοησίας:
Υπάρχει κάποια διέξοδος; Με την ίδια κίνηση με την οποία η γλώσσα πέφτει από τα ύψη και έπειτα βυθίζεται κάτω, πρέπει να οδηγούμαστε πίσω στην επιφάνεια όπου δεν υπάρχει τίποτε άλλο που να υποδηλώνει ή ακόμη και να υποδηλώνει, αλλά όπου παράγεται καθαρή έννοια. Παράγεται στην ουσιώδη σχέση του με ένα τρίτο στοιχείο, αυτή τη φορά την ανοησία της επιφάνειας. Για άλλη μια φορά, αυτό που έχει σημασία εδώ είναι να δράσουμε γρήγορα, αυτό που έχει σημασία είναι η ταχύτητα.
Για να φτάσουμε στην επιφάνεια όπου κατοικούν η αίσθηση και η ανοησία, υποβαλλόμαστε σε μια αμφίδρομη διαταραχή: ο Deleuze μας παίρνει από το χέρι και μας τραβάει προς αντίθετες κατευθύνσεις ταυτόχρονα. Αυτή είναι η ίδια η διαδικασία της εξομάλυνσης της γλώσσας, αλλά στην πραγματικότητα είναι η συνεχής διαδικασία της «εμψύχωσης» που ο Deleuze υμνεί, παρά ένα τελικό σημείο μιας κατάστασης γλωσσικής «εμμονής». Το γεγονός ότι τα δύο μισά του παράδοξου «στοιχείου» του Deleuze είναι άνισο αποτέλεσμα στην κατάσταση της γλωσσικής ισορροπίας ή της ιθαγένειας που είναι αδύνατο να επιτευχθεί. Περιγράφει την εκδήλωση της γλώσσας ως «μάχη»: έναν αγώνα μεταξύ λέξης και πράγματος που λαμβάνει χώρα μέσα στην άσωτη, απειροελάχιστη επιφάνεια της λογικής. Η γλώσσα κινείται προς την ιδανική της ταυτόχρονα με το χτύπημα προς την υλικότητα της και αυτή η αμφισημία αντικατοπτρίζει την αμφιλεγόμενη στάση του Deleuze στο δικό του σύστημα. Χρησιμοποιεί το παράδειγμα να τρέχει πολύ γρήγορα για να μείνει στον ίδιο χώρο. Αυτή η παράδοξη ενέργεια είναι κάτι που δεν ακούγεται με τη ματαιότητα αλλά με την επιβεβαίωση στον Deleuze, είναι η λειτουργία της γλωσσικής μηχανής του. Είναι όμως σημαντικό να θυμόμαστε ότι όλα τα παραπάνω αποσπάσματα και το σύνολο της Λογικής της Αίσθησης υπάρχουν σε ένα πλάνο μερικά βήματα πιο κοντά στην αναλογική έννοια από τα σύνορα της αίσθησης και της ανοησίας που προωθεί ο Deleuze. Η κατάσταση των γραπτών του Deleuze στη γλώσσα ως «μανιφλεστα» συνδέεται με τη χρονικότητά τους και την ιδιαίτερη τοποθέτησή τους σε μια κατάσταση μεταξύ δύο «κρατών» της γλώσσας που απαιτούν διαφορετικές μορφές χρόνου. Και πάλι, ο Deleuze περιγράφει τη δική του «avant-garde» μορφή του χρόνου στη διάκριση μεταξύ του παρόντος Χρόνου και του συνδυασμού όλων των παρελθόντων και των μελλοντικών στο Αιών, αλλά η συντακτική διάταξη της πεζογραφίας του δεν μπορεί να το υποστηρίξει ή να το εκτελέσει. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο τα συγγράμματά του είναι προφανή για μια «Ντελεζιανή» ποίηση του μέλλοντος και όχι για παραδείγματα από μόνα τους.
Συμπέρασμα: η απόδοση και η πραγματικότητα
Έχοντας εξετάσει τη λέξη και το πράγμα, πιστεύω ότι μπορούμε να δούμε τα μεταγενέστερα γραπτά του Deleuze σχετικά με τη γλώσσα με τον Guattari, ως εκδήλωση ενός ελαφρώς αλλοιωμένου παράδοξου: αντί λόγου και πράγματος, περιγράφουν λέξη και πράξη. Σύμφωνα με τους Deleuze και Guattari σto Χίλια Οροπέδια, μια φράση δεν είναι τίποτα έξω από τις συνθήκες που την καθιστούν επιλεκτική, αλλά επισημαίνουν εξίσου ότι η πραγματιστική δεν σημαίνει μόνο περίσταση ή πλαίσιο. Μια περίσταση στην οποία ένα κομμάτι της γλώσσας συμβαίνει γι 'αυτούς είναι μια ίδια ;h άμορφη μεταμόρφωση: συνεπώς, οι πραγματισμοί «φέρνουν στο φως μεταβλητές έκφρασης ή όρων που είναι τόσο πολλοί λόγοι για να μην περιοριστεί η γλώσσα» Με άλλα λόγια, οι Deleuze και Guattari φαίνεται να επαναπολιτικοποιούν τη γλώσσα από μια δομική θέση, υποστηρίζοντας την αυτόνομη φορμαλιστική γλωσσολογία και εισάγοντας πάντα τα πάντα εκτός της γλώσσας. Η θέση αυτή ενσαρκώνεται στην έννοια της εντολής - λέξης, η οποία εκτείνεται στην έννοια της απόδοσης στο όριο της. Η εντολή - λέξη είναι ένας σημαντικός σύνδεσμος μεταξύ του μυστικιστικού, σχεδόν σαμανιστικού δομισμού του Deleuze στο στάδιο της Λογικής της Αίσθησης και των πολιτικά πιο δεσμευμένων «ρεαλισμώ» που παρήγαγε με τον Guattari.
Η εντολή - λέξη είναι η σχέση κάθε λέξης ή δήλωσης με μια συλλογή σιωπηρών προϋποθέσεων, ενώνοντας έτσι την αιώνια γλώσσα με το πλαίσιο και την περίσταση. Επίσης, περιγράφεται ως «μεσαιωνική, γλωσσολαλική ή ξενόγλωσση». Αυτή η περιγραφή υποδηλώνει ότι η πιο φυσική κατάσταση της εντολής-λέξης μπορεί στην πραγματικότητα να είναι νεολογισμός, με κάθε ανοησία να ενεργεί ως πύλη σε έναν άλλο κόσμο ή τη διάσταση. Αυτή η αντίληψη της εντολής-λέξης φαίνεται να περικλείει και τα δύο είδη γλωσσικού άκρου: την άκρη όπου η γλώσσα εξαφανίζεται και γίνεται το άθροισμα των υλικών της ιδιοτήτων και την ακμή όπου η γλώσσα συγχωνεύεται με την εξωτερική χωροχρονική της θέση. Η συγχώνευση αυτών θα ήταν πράγματι γλωσσολαλιά, ομιλία σε γλώσσες ή αυτό που αποκαλεί ο Derrida την αποδόμηση της Βαβέλ: παγκόσμια γλώσσα. Αυτό το γλωσσικό ιδεώδες θα παρακάμψει όλα τα δομικά ή σημειωτικά κανάλια. Ο Ρώσος φουτουριστής Kruchenykh περιγράφει τη γλώσσα του ως «παγκόσμια ποιητική γλώσσα» που επιτρέπει την πληρέστερη έκφραση γιατί δεν είναι παγωμένη σε έννοιες που έχουν ήδη καθιερωθεί. Αυτό μεταφράζεται από τη ρωσική ως «πέραν του λόγου», «πέρα από μυαλό "ή" πέραν της αισθήσεως ". Η Γλωσσολαλιά είναι εκεί όπου η απόλυτη υλικότητα της γλώσσας συναντά το αντίθετό της και όπου αυτές οι αδύνατες άκρες τόσο της Ντελεζιανής όσο και της πρωτοποριακής γλώσσας φτάνουν στην απόλυτη υπερβατικότητα.
Στο άρθρο θα συζητηθεί ο φουτουρισμός μέσα από τα μάτια του Gilles Deleuze, χρησιμοποιώντας έννοιες του ίδιου. Πολλές από τις έννοιες που θα χρησιμοποιηθούν, είναι από το βιβλίο του Deleuze, Η Λογική της Αίσθησης (1969). Μέσα στην παράδοξη δυαδικότητα που δημιουργήθηκε, υπάρχει η αλληλοδιείσδυση ή η ταυτόχρονη παρουσία της γλώσσας ως ιδέας και γλώσσας ως υλικό αντικείμενο. Αυτό το άρθρο περιγράφει τη στάση του Deleuze απέναντι στον υπερβολικό ιδεαλισμό της υλικότητας και μέσω των διαδικασιών βίας και ταχύτητας στη γλώσσα που υμνούνται στα φουτουριστικά μανιφέστα. Είναι μέρος μιας ευρύτερης διατριβής η οποία χρησιμοποιεί μανιφέστα της πρωτοπορίας για να σχεδιάσει συγκεκριμένες γλωσσικές διεργασίες στο γράψιμο του Deleuze και να διερευνήσει το χάσμα μεταξύ των εννοιών του και της άρθρωσης τους.Ο Deleuze χρησιμοποιεί το παράδοξο ως ένα δυναμικό εργαλείο μέσα στο σύστημα της γλώσσας του, το οποίο έχει ως αποτέλεσμα να είναι «συνυπάρχουσες» η ανοησία και η αίσθηση. Δεν είναι το ίδιο νόημα και ανοησία. Αντιθέτως, ο Deleuze μας οδηγεί σε έναν τόπο όπου η διάκριση αυτή δεν έχει πλέον καμία σχέση. Μεταξύ άλλων, η Λογική της Αίσθησης είναι μια γιορτή της δομικής αυθαιρεσίας. Αυτό που ο Deleuze αποκαλεί «αίσθηση» είναι το όριο μεταξύ προτάσεων και πραγμάτων, είναι, κατά κάποιον τρόπο, ο λόγος του για την ίδια τη γλώσσα. Ο Deleuze ξεκινά από την υπόθεση ότι κάτι που μπορεί να μην έχει νόημα μπορεί να είναι σε θέση να δώσει νόημα, παρουσιάζοντας ανοησίες όπως αυτό που κάνει ή δίνει κίνητρο στην αίσθηση. Το παράδοξο είναι και το σημείο εκκίνησης και ο τρόπος προόδου του, μια προσέγγιση που αναπτύσσεται από τη Στωική φιλοσοφία. Το βασικό στωικό γλωσσικό παράδοξο είναι ζωτικής σημασίας για τον Deleuze στη Λογική της Αίσθησης: αυτό το παράδοξο δηλώνει ότι η γλώσσα είναι και λέξη και πράγμα. Τώρα αυτό που κάνει ο Deleuze στη Λογική της Αίσθησης είναι να παράγει ένα ολόκληρο σύστημα το οποίο λειτουργεί μεταξύ, μέσα και γύρω από αυτό το παράδοξο. Η φιλοσοφία των Στωικών ήταν τόσο υλιστική όσο και κοσμολογική, στην οποία ο Θεός ως υλική δύναμη διεισδύει σε ολόκληρο τον κόσμο. Το γλωσσικό σύστημα της Στοάς αποτελείται από την φωνή, τον θόρυβο ή την κραυγή, όταν αρθρωθεί αυτό γίνεται λέξις, ομιλία . Σηματοδότες και σημαίνοντες είναι και οι δύο φυσικές οντότητες. Αυτό που μένει στη μέση είναι το λεκτό, η έννοια ή το «λέξιμο», που έχει μόνο υπόσταση. Αυτή είναι η «αίσθηση» του Deleuze, η οποία είναι η ίδια άστοχη και ουδέτερη, η οποία υποχωρεί ακριβώς στα όρια μεταξύ λέξης και πράγματος. Αυτό το όριο ονομάζεται «επιφάνεια». Ο Deleuze παρουσιάζει τον Lewis Carroll ως φιγούρα που χειρίζεται αυτό το παράδοξο και λειτουργεί ακριβώς στο όριο μεταξύ λέξης και πράγματος. Ενώ υποστηρίζει πάντοτε ότι η λέξη και η υλικότητα είναι συνυπάρχουσες, και οι δύο σημαντικές, αυτό που ακολουθεί είναι μια συζήτηση για το τι συμβαίνει όταν η ισορροπία συμβάλλει υπερβολικά σε «οτιδήποτε» στη γραφή του: τι συμβαίνει, θα υποστηρίξω, είναι ένα τυπικό «πρωτοποριακό» προσχέδιο της υλικότητας της γλώσσας.
Φουτουρισμός
Αν βλέπουμε ανοησίες ως την εφαρμογή δυναμικής γλωσσικής υλικής σημασίας, οι δύο τύποι ανοησιών που προτάθηκαν από τον Deleuze και εκπροσωπούνται από τους Lewis Carroll και Antonin Artaud παρουσιάζουν διάφορους βαθμούς αυτής της σημαντικότητας. Όπως δηλώσαμε στην αρχή, η προβολή της σημασίας της γλώσσας είναι χαρακτηριστική μιας πρωτοποριακής προοπτικής της γλώσσας. Το γεγονός ότι ο Jean-Jacques Lecercle περιγράφει την αισθητική του Deleuze ως «avant-garde» είναι επομένως ένα σημαντικό σημείο στην κριτική του Deleuze. Αυτή η άποψη φέρει μαζί της την πεποίθηση ότι η λογοτεχνία είναι η υπέρτατη ακμή ή η κορυφή της γλώσσας, λόγω των ορίων που πιέζονται ή διαβρώνονται: η παραμόρφωση, ο κατακερματισμός ή η αποδόμηση της γλώσσας είναι αυτό που καθιστά την λογοτεχνία. Πώς το ίδιο το στωικό παράδοξο του λόγου και του πράγματος που γιορτάζεται από τον Deleuze εκδηλώνεται μέσα στα ίδια τα πρωτοποριακά μανιφέστα; Σε ποιο βαθμό παρουσιάζεται η ουσιαστικότητα της γλώσσας ενώ υποστηρίζεται; Εάν θεωρούμε τα γραπτά του Deleuze πάνω στη γλώσσα ως γλωσσικά ή λογοτεχνικά μανιφέστα, το ερώτημα που τίθεται είναι το κατά πόσο εκτελούν τις θεωρίες που προτείνουν. Η εξέλιξη μακριά από την αναλογική έννοια είναι παρούσα σε ποικίλους βαθμούς σε όλες τις πρωτοποριακές κινήσεις αλλά είναι στα φουτουριστικά μανιφέστα όπου η απόδοση των υλικών εννοιών όπως η βία και η ταχύτητα μοιράζονται μερικές ενδιαφέρουσες δυνατότητες σύγκλισης με το σύστημα του Deleuze στη Λογική της Αίσθησης. Στο «Τεχνικό Μανιφέστο της Φουτουριστικής Λογοτεχνίας» του Marinetti εισάγει και υποστηρίζει μια «διαχρονική διαβάθμιση των αναλογιών». Αυτή η διαβάθμιση δεν είναι άλλη από την εξέλιξη μακριά από την έννοια και την υλικότητα: την εξέλιξη προς την ανοησία. Όσο πιο μεγάλη είναι η διαβάθμιση των αναλογιών, τόσο πιο μακριά μετακινείται από το σημείο αναφοράς και όσο πιο κοντά γίνεται η άκρη προς την ανοησία. Όταν ο Marinetti μιλάει για την ανάγκη να αποκηρύξει τους πρώτους όρους των αναλογιών και να «κάνει απλώς μια αδιάκοπη ακολουθία δεύτερων όρων», υποστηρίζει την ίδια την ανοησία. Αυτό περιγράφει ο Μαρινέτι ως «φαντασία χωρίς χορδές». Εάν οι πρώτοι όροι αποκηρύσσονται, η αναλογία έχει καταργηθεί εντελώς από το κριτήριο της και είναι ελεύθερη να προσκολληθεί σε οτιδήποτε.Ταχύτητα και Βία
Η πρωτοπορία με την ταχύτητα είναι κατανοητή λόγω του αιώνιου καθήκοντος της να δημιουργεί κάτι νέο. Επιπλέον, η σημασία της ταχύτητας μπορεί να φανεί καθαρά στην «ανυπομονησία» του μανιφέστου ως είδος, το οποίο πρέπει να φωνάξει το αίτημά του δυνατά και επειγόντως ώστε να ακουστεί και να το ακολουθήσει ο κόσμος. Ενώ η ταχύτητα της επικοινωνίας των ιδεών ή των αιτημάτων είναι ορατή σε όλα τα πρωτοποριακά μανιφέστα, η εννοιολογική εξύμνηση της ταχύτητας φτάνει στην κορυφή της στο ιταλικό φουτουρισμό. Η δοξασία του δυναμισμού του Μαρινέτι είναι ένα από τα πιο εντυπωσιακά πράγματα στο πρώτο φουτουριστικό μανιφέστο, δηλώνοντας: «Ζούμε ήδη στο απόλυτο, επειδή έχουμε δημιουργήσει αιώνια, πανταχού παρούσα ταχύτητα». Σε ένα κίνημα που ασχολείται με μια αέναη προώθηση στο μέλλον, η «ομορφιά» της ταχύτητας είναι υψίστης σημασίας. Η ταχύτητα συνδέεται επίσης με την υλικότητα: είναι σημαντικό ότι ένα γρήγορα κινούμενο αντικείμενο (το αγωνιστικό αυτοκίνητο) προτιμάται από ένα κομμάτι της κλασσικής τέχνης (η νίκη της Σαμοθράκης). Είναι σημαντικό να θυμόμαστε όμως ότι η ταχύτητα για τους Ιταλούς φουτουριστές δεν είναι ποτέ μακριά από την καταστροφή, και τα δύο συνδέονται. Αυτό φαίνεται από τις περιγραφές της λογοτεχνίας πριν από το φουτουριστικό κίνημα και αυτές μετά. Ενώ η λογοτεχνία του «πριν» περιγράφεται από την άποψη της «σιωπηρής ακινησίας, έκστασης και ύπνου», η λογοτεχνία του «μετά» περιγράφεται ως «επιθετική δράση, μια πυρετώδης αϋπνία, το βηματισμό του αγωνιζόμενου, το θνητό άλμα, το χαστούκι'. Η ταχύτητα είναι ανταγωνιστική: όλα είναι ένας αγώνας. Ίσως το πιο εικονικό από τις καταστροφές που σχετίζονται με την ταχύτητα να κάνει με τη νεωτερικότητα είναι το αυτοκινητιστικό δυστύχημα. Ο Marinetti ξεκινάει το μανιφέστο του με μια περιγραφή μιας τρελής διαδρομής στους δρόμους τη νύχτα που έχει ως αποτέλεσμα να οδηγήσει το αυτοκίνητό του σε ένα χαντάκι. Αντί να θρηνεί τη συντριβή αυτή, την γιορτάζει και το κατεστραμμένο αυτοκίνητο ανακτάται με θαυμασμό: «Νομίζαμε ότι ήταν νεκρό, αλλά το ξύπνησα με ένα μόνο χάδι στην ισχυρή πλάτη του και ανανεώθηκε τρέχοντας όσο πιο γρήγορα μπορούσε. "Στο μανιφέστο η ταχύτητα του αυτοκινήτου και η ταχύτητα της γλώσσας δεν μπορούν πραγματικά να διαχωριστούν, αυτές οι περιγραφές οδηγούν σε βίαιη και παράδοξη καταστροφή των μορφών τους, τις οποίες η Marinetti δεν μπορεί να εξηγήσει ή να αντιληφθεί. Αυτή είναι μια από τις περιοχές όπου το ιταλικό φουτουριστικό έργο και η φασιστική του αισθητική αντιμετωπίζουν προβλήματα.Η εκδοχή του Deleuze για τη φουτουριστική εξέλιξη προς τη γλωσσική υλικότητα αποδίδεται με διάφορους τρόπους. Πριν να εξετάσουμε αυτό το θέμα, μπορεί να είναι χρήσιμο για να εντοπίσουμε ένα σημαντικό σκέλος της πολυστρωματικής σχέσης μεταξύ της «ανοησίας» του φουτουρισμού και της ανοησίας του Deleuze. Έχει υποστηριχθεί ότι τίποτα στη γλώσσα της φουτουριστικής ποίησης δεν φτάνει στα ουτοπικά επίπεδα των μανιφέστων, ίσως επειδή αυτό το επίπεδο είναι αδύνατο να επιτευχθεί. Γενικά, η κοινή άποψη μεταξύ των φουτουριστών και του Deleuze είναι ότι οι ανοησίες είναι παραγωγικές για το νέο αλλά το πιο σημαντικό κοινό έδαφος είναι το γεγονός ότι και στις δύο περιοχές, η εννοιολογική περιγραφή των ανοησιών σβήνει την πρακτική ανάπτυξή της. Όσον αφορά την ταχύτητα, ωστόσο, είναι φανερό στο γράψιμο του Deleuze ότι συμβαίνει κάτι εμπειρικά γρήγορο ενώ περιγράφει την ταχύτητα της γλώσσας. Το μανιφέστο του για ταχύτητα εκτελείται σε κάποιο βαθμό, αλλά η προοπτική του για την ταχύτητα δεν είναι άμεσα ξεκάθαρη. Ο Deleuze παίρνει τα βήματα της ανάγνωσης, της εκδήλωσης και της σημασίας στην πρόταση πριν τα απορρίψει υπέρ της λογικής, κάθε βήμα είναι ανεπαρκές για τον ίδιο λόγο: αποτυγχάνει στην φιλοδοξία του προς τον ιδεαλισμό, πάντα ανατρέποντας πίσω στην ύλη:
Είναι επομένως εύκολο να ζητήσουμε από τον Πλάτωνα να ακολουθήσει το μονοπάτι που ισχυρίστηκε ότι μας έκανε να ανεβούμε. Κάθε φορά που ρωτηθήκαμε για την σημασία, ανταποκρινόμαστε με τον ορισμό και την καθαρή «επίδειξη.» Και, προκειμένου να πείσει τον θεατή ότι δεν είναι θέμα ενός απλού «παραδείγματος», ότι το παράδειγμα του Πλάτωνα τέθηκε με άσχημο τρόπο, εμείς πρόκειται να μιμηθούμε όσα έχουν οριστεί, πρόκειται να φάμε ό, τι μιμείται, θα καταστρέψουμε αυτό που φαίνεται.
Η απαίτηση της γλώσσας για μια πλατωνική ιδέα οδηγεί πάντοτε στην παραγωγή κάποιου στιγμιαίου και αυθαίρετου αντικειμένου. Η ταχύτητα που συζητείται ισχύει για την ταυτόχρονη άνοδο και κάθοδο: μια ανάβαση προς το φάντασμα του αναφορέα και μια κάθοδο προς την υλικότητα της γλώσσας. Στην απελπισμένη απόπειρα να πλησιάσουμε το ίδιο το πράγμα αρπάζουμε κάτι άλλο εξ ολοκλήρου. Δεν έχει σημασία τι κρατάμε. Μια λέξη θα κάνει κάτι τόσο καλά ή και τόσο κακά όσο μια άλλη. Αλλά ποιοι είναι αυτοί οι "εμείς"; Αυτή η ανώνυμη αντωνυμία «εμείς», κοινή με το μανιφέστο, εμπλέκει όλους όσους εμπλέκονται σε αυτή τη διαδικασία από τον συγγραφέα στον αναγνώστη. Γιατί περιγράφει τη διαδικασία του με τον συγκεκριμένο τρόπο, ως μια συλλογική δήλωση προθέσεων; Παρακάτω περιγράφει τον συγκεκριμένο τρόπο με τον οποίο πρέπει να διεξαχθεί αυτή η διαδικασία, όπου εισάγεται ταχύτητα:
Το σημαντικό είναι να το κάνετε γρήγορα: να βρούμε γρήγορα κάτι για να ορίσουμε, να φάμε, να σπάσουμε, το οποίο θα αντικαταστήσει την έννοια (την ιδέα) που σας έχουν καλέσει να αναζητήσετε. Όσο ταχύτερα και καλύτερα, αφού δεν υπάρχει καμία ομοιότητα (ούτε θα πρέπει να υπάρχει) μεταξύ αυτού που επισημαίνει κανείς και του τι ζητήθηκε.
Η συλλογική δήλωση προθέσεων έχει μετατοπιστεί σε μια οδηγία ή εντολή: το πέρασμα αυτό είναι χτισμένο γύρω από την επιτακτική ανάγκη « να το κάνεις γρήγορα». Αυτό είναι περίεργο όταν εξετάζουμε το γεγονός ότι ο Deleuze υποτίθεται ότι περιγράφει τον τρόπο με τον οποίο λειτουργεί η γλώσσα. Τι επιδιώκεται ή αποκτάται από την περιγραφή αυτής της λεπτομέρειας της ταχύτητας με τη μορφή μιας επιτακτικής ανάγκης; Η υπόθεση είναι σίγουρα ότι αυτή η διαδικασία είναι πάντα ήδη στην εργασία παντού στη γλώσσα. Πόσο αποτελεσματικό είναι λοιπόν αυτό το πέρασμα; Πόσο γρήγορα το διαβάζουμε; Η καταχώριση του "να ορίσει, να φάει, να σπάσει" και ο διαχωρισμός των στοιχείων με κόμματα παράγει το αποτέλεσμα της επιτάχυνσης: ο κατάλογος παρακάμπτει τη σύνταξη, ακολουθώντας ακριβώς το πρόγραμμα που περιγράφεται από τον Marinetti στο τεχνικό μανιφέστο του. Η επανάληψη του «γρήγορου» τονίζει επίσης την αίσθηση του επείγοντος, όπως και η τοποθέτηση των συγκριτικών «ταχύτερα» και «καλύτερα» δίπλα στην άλλη. Υπάρχουν και άλλα παραδείγματα λιστών στην ίδια παράγραφο, που περιγράφουν όλους τους τρόπους με τους οποίους η γλώσσα απομακρύνεται από το ιδανικό στο υλικό, αντικαθιστώντας τις σημασίες με τις ονομασίες, τις περιγραφές, τις καταναλώσεις και τις καθαρές καταστροφές. Φαίνεται ότι η στάση του Deleuze απέναντι στο σύστημα που περιγράφει είναι πολύ αμφίθυμη σε αυτό το σημείο. Ένα λεπτό φαίνεται σαν να παροτρύνει να «θέσουμε σε εφαρμογή τη διαδικασία της σημασίας ή της υπογραφής όσο το δυνατόν γρηγορότερα». Σύντομα γίνεται σαφές ότι αυτό είναι μόνο ένα άλλο ρητορικό τέχνασμα, καθώς απορρίπτει στη συνέχεια τη διαδικασία που μόλις περιέγραψε. Είναι σαν να είναι αυτό το «λανθασμένο» είδος υλικότητας, το λάθος είδος ανοησίας. Η αμφισημία, λοιπόν, δεν είναι απλώς ένα ακούσιο υποπροϊόν της έκφρασης του Deleuze, είναι πράγματι ζωτικής σημασίας για την κατανόηση της θεωρίας του. Η κάθοδος πρέπει να γίνει ταυτόχρονα ανάβαση, βγαίνουμε από τα βάθη πίσω στην επιφάνεια όπου κατοικεί το «σωστό» είδος ανοησίας:
Υπάρχει κάποια διέξοδος; Με την ίδια κίνηση με την οποία η γλώσσα πέφτει από τα ύψη και έπειτα βυθίζεται κάτω, πρέπει να οδηγούμαστε πίσω στην επιφάνεια όπου δεν υπάρχει τίποτε άλλο που να υποδηλώνει ή ακόμη και να υποδηλώνει, αλλά όπου παράγεται καθαρή έννοια. Παράγεται στην ουσιώδη σχέση του με ένα τρίτο στοιχείο, αυτή τη φορά την ανοησία της επιφάνειας. Για άλλη μια φορά, αυτό που έχει σημασία εδώ είναι να δράσουμε γρήγορα, αυτό που έχει σημασία είναι η ταχύτητα.
Για να φτάσουμε στην επιφάνεια όπου κατοικούν η αίσθηση και η ανοησία, υποβαλλόμαστε σε μια αμφίδρομη διαταραχή: ο Deleuze μας παίρνει από το χέρι και μας τραβάει προς αντίθετες κατευθύνσεις ταυτόχρονα. Αυτή είναι η ίδια η διαδικασία της εξομάλυνσης της γλώσσας, αλλά στην πραγματικότητα είναι η συνεχής διαδικασία της «εμψύχωσης» που ο Deleuze υμνεί, παρά ένα τελικό σημείο μιας κατάστασης γλωσσικής «εμμονής». Το γεγονός ότι τα δύο μισά του παράδοξου «στοιχείου» του Deleuze είναι άνισο αποτέλεσμα στην κατάσταση της γλωσσικής ισορροπίας ή της ιθαγένειας που είναι αδύνατο να επιτευχθεί. Περιγράφει την εκδήλωση της γλώσσας ως «μάχη»: έναν αγώνα μεταξύ λέξης και πράγματος που λαμβάνει χώρα μέσα στην άσωτη, απειροελάχιστη επιφάνεια της λογικής. Η γλώσσα κινείται προς την ιδανική της ταυτόχρονα με το χτύπημα προς την υλικότητα της και αυτή η αμφισημία αντικατοπτρίζει την αμφιλεγόμενη στάση του Deleuze στο δικό του σύστημα. Χρησιμοποιεί το παράδειγμα να τρέχει πολύ γρήγορα για να μείνει στον ίδιο χώρο. Αυτή η παράδοξη ενέργεια είναι κάτι που δεν ακούγεται με τη ματαιότητα αλλά με την επιβεβαίωση στον Deleuze, είναι η λειτουργία της γλωσσικής μηχανής του. Είναι όμως σημαντικό να θυμόμαστε ότι όλα τα παραπάνω αποσπάσματα και το σύνολο της Λογικής της Αίσθησης υπάρχουν σε ένα πλάνο μερικά βήματα πιο κοντά στην αναλογική έννοια από τα σύνορα της αίσθησης και της ανοησίας που προωθεί ο Deleuze. Η κατάσταση των γραπτών του Deleuze στη γλώσσα ως «μανιφλεστα» συνδέεται με τη χρονικότητά τους και την ιδιαίτερη τοποθέτησή τους σε μια κατάσταση μεταξύ δύο «κρατών» της γλώσσας που απαιτούν διαφορετικές μορφές χρόνου. Και πάλι, ο Deleuze περιγράφει τη δική του «avant-garde» μορφή του χρόνου στη διάκριση μεταξύ του παρόντος Χρόνου και του συνδυασμού όλων των παρελθόντων και των μελλοντικών στο Αιών, αλλά η συντακτική διάταξη της πεζογραφίας του δεν μπορεί να το υποστηρίξει ή να το εκτελέσει. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο τα συγγράμματά του είναι προφανή για μια «Ντελεζιανή» ποίηση του μέλλοντος και όχι για παραδείγματα από μόνα τους.
Συμπέρασμα: η απόδοση και η πραγματικότητα
Έχοντας εξετάσει τη λέξη και το πράγμα, πιστεύω ότι μπορούμε να δούμε τα μεταγενέστερα γραπτά του Deleuze σχετικά με τη γλώσσα με τον Guattari, ως εκδήλωση ενός ελαφρώς αλλοιωμένου παράδοξου: αντί λόγου και πράγματος, περιγράφουν λέξη και πράξη. Σύμφωνα με τους Deleuze και Guattari σto Χίλια Οροπέδια, μια φράση δεν είναι τίποτα έξω από τις συνθήκες που την καθιστούν επιλεκτική, αλλά επισημαίνουν εξίσου ότι η πραγματιστική δεν σημαίνει μόνο περίσταση ή πλαίσιο. Μια περίσταση στην οποία ένα κομμάτι της γλώσσας συμβαίνει γι 'αυτούς είναι μια ίδια ;h άμορφη μεταμόρφωση: συνεπώς, οι πραγματισμοί «φέρνουν στο φως μεταβλητές έκφρασης ή όρων που είναι τόσο πολλοί λόγοι για να μην περιοριστεί η γλώσσα» Με άλλα λόγια, οι Deleuze και Guattari φαίνεται να επαναπολιτικοποιούν τη γλώσσα από μια δομική θέση, υποστηρίζοντας την αυτόνομη φορμαλιστική γλωσσολογία και εισάγοντας πάντα τα πάντα εκτός της γλώσσας. Η θέση αυτή ενσαρκώνεται στην έννοια της εντολής - λέξης, η οποία εκτείνεται στην έννοια της απόδοσης στο όριο της. Η εντολή - λέξη είναι ένας σημαντικός σύνδεσμος μεταξύ του μυστικιστικού, σχεδόν σαμανιστικού δομισμού του Deleuze στο στάδιο της Λογικής της Αίσθησης και των πολιτικά πιο δεσμευμένων «ρεαλισμώ» που παρήγαγε με τον Guattari.
Η εντολή - λέξη είναι η σχέση κάθε λέξης ή δήλωσης με μια συλλογή σιωπηρών προϋποθέσεων, ενώνοντας έτσι την αιώνια γλώσσα με το πλαίσιο και την περίσταση. Επίσης, περιγράφεται ως «μεσαιωνική, γλωσσολαλική ή ξενόγλωσση». Αυτή η περιγραφή υποδηλώνει ότι η πιο φυσική κατάσταση της εντολής-λέξης μπορεί στην πραγματικότητα να είναι νεολογισμός, με κάθε ανοησία να ενεργεί ως πύλη σε έναν άλλο κόσμο ή τη διάσταση. Αυτή η αντίληψη της εντολής-λέξης φαίνεται να περικλείει και τα δύο είδη γλωσσικού άκρου: την άκρη όπου η γλώσσα εξαφανίζεται και γίνεται το άθροισμα των υλικών της ιδιοτήτων και την ακμή όπου η γλώσσα συγχωνεύεται με την εξωτερική χωροχρονική της θέση. Η συγχώνευση αυτών θα ήταν πράγματι γλωσσολαλιά, ομιλία σε γλώσσες ή αυτό που αποκαλεί ο Derrida την αποδόμηση της Βαβέλ: παγκόσμια γλώσσα. Αυτό το γλωσσικό ιδεώδες θα παρακάμψει όλα τα δομικά ή σημειωτικά κανάλια. Ο Ρώσος φουτουριστής Kruchenykh περιγράφει τη γλώσσα του ως «παγκόσμια ποιητική γλώσσα» που επιτρέπει την πληρέστερη έκφραση γιατί δεν είναι παγωμένη σε έννοιες που έχουν ήδη καθιερωθεί. Αυτό μεταφράζεται από τη ρωσική ως «πέραν του λόγου», «πέρα από μυαλό "ή" πέραν της αισθήσεως ". Η Γλωσσολαλιά είναι εκεί όπου η απόλυτη υλικότητα της γλώσσας συναντά το αντίθετό της και όπου αυτές οι αδύνατες άκρες τόσο της Ντελεζιανής όσο και της πρωτοποριακής γλώσσας φτάνουν στην απόλυτη υπερβατικότητα.
